Gerakan murtad sasar hospital

sumber: Berita Harian

Kuala Lumpur: Sebuah pertubuhan bukan kerajaan (NGO) mendakwa gerakan memurtadkan umat Islam negara ini kini semakin agresif, termasuk dengan menjadikan premis awam seperti hospital sebagai kawasan sasaran.

Pendedahan itu dibuat Setiausaha Agung Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT), A Karim Omar, di sini, semalam.

Katanya, gerakan itu menyasarkan umat Islam yang kurang berkemampuan dan mempunyai masalah sosial sebagai sasaran mereka, selain pesakit dalam wad yang tidak berkeluarga atau keseorangan.

Beliau berkata, antara kaedah diguna untuk meracuni pemikiran golongan sasaran mereka termasuk memberi kaunseling kepada individu bermasalah dan bantuan kebajikan.

Pergerakan cukup halus

“Pergerakan mereka cukup halus… cukup tertib sehingga kita tidak menyangka di sebalik bantuan dihulurkan ada terselit dusta dan ajaran agama lain. Kebanyakan individu yang didekati pula memang memerlukan tempat untuk berkongsi masalah.

“Lama kelamaan, mereka akan termakan pujukan dan bersedia melakukan apa saja kerana termakan dakyah bahawa agama lain lebih mengambil berat, amat berperikemanusiaan, tidak seperti Islam yang terlalu tegas dalam peraturan dan perundangannya,” katanya membentangkan kertas kerja bertajuk ‘Dakwah Islamiah Dalam Mendepani Gerakan Pemurtadan di Malaysia’ di Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC) di sini, semalam.

Karim berkata, lebih mengejutkan apabila gerakan itu turut menggunakan buku tulisan tokoh motivasi terkenal sebagai bahan rujukan.
Waspada beli buku motivasi

“Jadi, berwaspada apabila membeli buku motivasi. Di sebalik kata-kata motivasi, ada terkandung secara halus ajaran agama lain untuk memperdaya umat Islam,” katanya.

Beliau berkata, lebih membimbangkan, gerakan itu turut menggunakan kalimah yang berbunyi seperti ayat al-Quran apabila dibaca untuk mengelirukan umat Islam.

“Apabila kalimah ini dibacakan kepada penganut agama Islam, mereka yang bukan hafiz pasti tidak dapat membezakan ketulenannya. Ini satu tindakan jahat,” katanya.

Gejala ini katanya, hanya boleh ditangkis jika wujud permuafakatan yang kental antara rakyat dan pemerintah untuk menghalusi perkara ini hingga ke akar umbi.

Wan Adli: Dakwah Islamiyyah Sebagai Madrasah Pengukuhan Akidah

Klik untuk maklumat seminar

Kertas kerja Ustaz Dr. Wan Adli Wan Ramli yang dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

untuk versi cetak dalam format pdf: Klik di sini

************

Dakwah Islamiyyah Sebagai Madrasah Pengukuhan Akidah[1]

Wan Adli Wan Ramli^[2]

Pendahuluan

 

Gerakan dakwah merupakan kewajipan ke atas umat Islam untuk menyebarkan risalah Ilahi kepada seluruh manusia. Justeru ia berfungsi sebagai suatu madrasah pengukuhan akidah Islam yang penting demi penerusan kehidupan ummah. Oleh itu, perihal dakwah Islamiah sebagai madrasah pengukuhan akidah wajar dianalisis secara mendalam, demi kefahaman ummah dan manusia seluruhnya. Makalah ini menghuraikan secara ringkas pengertian proses pengukuhan akidah yang mencapai tahap suatu madrasah yang sistematik. Di samping itu, ia meneliti ciri yang ada dalam dakwah untuk menjadi sebuah madrasah yang berkesan. Seterusnya, ia mengupas pengajaran yang boleh diambil daripada konsep dan amalan dakwah agar suatu kerangka proses pengukuhan akidah dapat diperhatikan.

Madrasah Pengukuhan Akidah

Pertama-tama, perlu ditegaskan pada permulaannya bahawa akidah yang dimaksudkan di sini ialah ilmu dan kepercayaan mengenai Allah dan segala yang berbuah daripada kepercayaan ini menurut pegangan Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah. Pegangan ini merupakan tafsiran yang paling tepat, menyeluruh dan seimbang terhadap nas-nas wahyu yang disampaikan oleh Nabi Muhammad daripada Allah kepada manusia seluruhnya. Ketepatan pegangan ini terbukti melalui kesejajaran kefahaman terperinci yang dihasilkan daripada pelbagai dalil yang sah, sama ada bersumberkan naqliah atau akliah. Berbeza dengan iktikad Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah, beberapa takwilan lain, seperti oleh kalangan Wahabi atau neo-Muktazilah liberal, kelihatannya mengorbankan sama ada aspek naqli atau akal. Selain itu, sejarah memperlihatkan penerimaan ijmak ulama Muslimin terhadap akidah Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah. Oleh itu, akidah yang mesti dipegang oleh umat Islam seluruhnya, khususnya di Malaysia, adalah akidah Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah.

Sistem akidah ini, dalam jurusan yang lebih terperinci dinamakan pula dengan nama Asha‘irah. Istilah ini merujuk kepada Abu al-Hasan Ali bin Isma‘il al-Ash‘ari, keturunan Abu Musa ‘Abd Allah bin Qays al-Ash‘ari yang diisyaratkan oleh Nabi Muhammad ketika ditanya mengenai suatu kaum yang tersebut dalam ungkapan “maka Allah akan datangkan suatu kaum” atau fa-sawfa ya’ti Allah bi-qawmi seperti yang disebut dalam al-Qur’an, surah al-Ma’idah 5:54.^[3] Dalam sejarah, beliau adalah orang pertama yang menyusun semula secara sistematik tafsiran akidah Islam menurut kefahaman yang sah seperti ajaran Nabi Muhammad ketika ummah berhadapan dengan cabaran bidaah akidah oleh golongan Mujassimah di suatu penjuru dan Mu‘attilah di suatu penjuru lain. Dalam tradisi Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah di rantau Nusantara, aliran khusus inilah yang menjadi pegangan, selain aliran Maturiyyah yang turut diiktiraf sebagai sebahagian daripada golongan Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah.

Maka, akidah Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah adalah akidah yang dimaksudkan di sini. Sementara itu, kandungan akidah ini, sekurang-kurangnya dalam bentuk yang paling ringkas, boleh dirujuk daripada karya oleh Ahmad bin Muhammad Zayn al-Fatani yang bertajuk Faridat al-Fara’id fi ‘Ilm al-‘Aqa’id.^[4] Pada tahap asas, akidah Islam menghuraikan perihal sifat dan nama Allah untuk manusia mengenaliNya, di samping pengenalan ringkas terhadap para nabi, khususnya Nabi Muhammad dan sejarah baginda, risalah yang pernah diwahyukan, pengetahuan mengenai alam ghaib seperti malaikat, akhirat, syurga dan neraka, dosa dan pahala, tanggungjawab mukalaf dan ketentuan takdir Ilahi. Selain itu, turut diperkenalkan kefahaman asas mengenai konsep Islam, iman dan ihsan. Semua ini merupakan isi akidah Islam, yang menjadi kandungan perbincangan dalam ilmu akidah, dan yang mesti dipelajari dan difahami oleh semua Muslim. Jika tidak, seseorang Muslim itu boleh dikatakan tidak mempunyai asas akidah.

Usaha mempelajari asas akidah pada tahap yang disebutkan di atas merupakan madrasah atau persekolahan akidah yang paling utama. Tidak boleh tidak, semua Muslim wajib melalui madrasah akidah pada tahap ini, sama ada dengan menggunakan teks Faridat al-Fara’id atau menggunakan teks lain. Bertitik tolak daripada kefahaman ini, makalah ini membezakan antara persekolahan akidah pada tahap asas ini dengan persekolahan pengukuhan akidah. Dua tahap ini merupakan tahap yang berbeza kerana yang pertama merujuk kepada pendidikan akidah tahap asas, manakala yang kedua pula merujuk kepada pendidikan berterusan yang bertujuan untuk memperkukuhkan asas akidah yang telah sedia ada. Pembezaan ini perlu ditonjolkan kerana menyemai akidah adalah perkara pertama, sedangkan memperkukuh akidah merupakan perkara yang hanya boleh dilakukan selepas asas akidah telah tumbuh. Tanpa tertanamnya benih akidah dalam hati manusia, proses pengukuhan menjadi tidak relevan untuk dibincangkan.

Dengan itu, apa yang dimaksudkan dengan madrasah pengukuhan akidah merujuk kepada proses berterusan yang dilakukan selepas pertama-tamanya telah ditanam asas akidah. Atas kefahaman ini, pendidikan untuk mengukuhkan akidah tidak terhad kepada pengajaran dan usaha memahamkan pernyataan yang diajarkan oleh Islam. Contoh pernyataan yang dimaksudkan adalah bahawa tiada tuhan melainkan Allah, atau bahawa Nabi Muhammad ada benar seorang rasul, atau bahawa akhirat pasti akan datang. Semua ini adalah pernyataan mengenai hakikat kebenaran yang dibawa dalam hidayah Islam. Di kalangan manusia, ada yang tidak mengetahui kenyataan yang benar ini. Maka kebenaran ini pertama-tamanya perlu diajarkan kepada manusia sedemikian dan cuba difahamkan kepada mereka seboleh mungkin jika timbul kekeliruan. Apabila pernyataan mengenai hakikat kebenaran ini diterima, ketika itu benih akidah telah tersemai dalam hati. Sebaliknya, jika berlaku keingkaran, usaha menyemai benih asasi ini perlu diteruskan dengan pelbagai pendekatan lain.

Walau bagaimanapun, madrasah yang bersifat pengukuhan melaksanakan usaha yang lebih luas daripada menanam pernyataan mengenai hakikat kebenaran dalam hati manusia. Tidak dinafikan, menambah sejumlah lagi pernyataan akidah boleh membawa kepada pegangan yang lebih kukuh. Namun, pengukuhan keyakinan dalam diri Muslim boleh juga dilakukan dengan pelbagai proses lain. Dengan pengertian yang lebih luas ini, iktikad yang telah sedia ada boleh terus diperkukuhkan lagi melalui pelbagai kefahaman dan aktiviti yang dihuraikan oleh Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali dalam karyanya Ihya’ ‘Ulum al-Din. Secara umumnya, karya ini adalah sebuah karya tasawuf yang bertujuan meningkatkan kualiti ketakwaan Muslim. Al-Ghazali membahagikan perbahasan dalam karyanya ini kepada empat tema besar iaitu ibadat, adat, elemen perosak hati dan elemen pembaikan hati.^[5] Memahami dan mengamalkan pelbagai panduan yang dihuraikan oleh al-Ghazali dalam tulisannya ini akan menghasilkan tahap keimanan yang lebih tinggi.

Contohnya, dengan melakukan pelbagai ibadat yang diwajibkan seperti mendirikan solat, berpuasa dan menunaikan zakat, atau yang disunatkan seperti membaca al-Qur’an dan berzikir akan menambah keteguhan iktikad Muslim. Demikian juga, dalam hal adat, menjaga adab makan dan minum, adab dalam persahabatan, perkahwinan, kekeluargaan dan sebagainya akan menghasilkan kesan yang lebih baik dalam hati. Termasuk dalam kategori adat yang boleh memperkukuhkan iman, menurut al-Ghazali, adalah menyuruh ke arah kebaikan dan menegah daripada kemungkaran. Selain itu, memahami sifat hati insan serta perkara yang merosak dan memulihkannya juga dapat menguatkan akidah Islam. Daripada huraian ini, dapat difahami bahawa akidah Islam boleh dipertingkatkan bukan sahaja melalui pembelajaran tambahan pelbagai penyaksian hakikat kebenaran yang ditunjukkan oleh wahyu, seperti yang dapat dipelajari dalam ilmu akidah tauhid. Malah, peningkatan iman juga berlaku apabila Muslim melaksanakan panduan syariah dan tasawuf, di atas asas akidah yang telah sedia ada.

Seterusnya, menjadikan proses pengukuhan akidah sebagai suatu madrasah bermaksud membina suatu kaedah memperkukuhkan akidah yang sistematik. Dengan kata lain, pengukuhan akidah boleh sahaja dilakukan secara rawak tanpa menggunakan apa-apa garis panduan tertentu. Namun, dalam konteks huraian al-Ghazali, khususnya dalam kitab Ihya’ ‘Ulum al-Din, proses pengukuhan akidah yang ditunjukkan merupakan suatu sistem ilmu dan amal yang tersusun, bukan gerak kerja semberono semata-mata. Susunan ini boleh sahaja dilihat daripada susunan bab dalam karya tersebut sendiri, yang bermula dengan perbahasan asasi berkenaan konsep ilmu itu sendiri dahulu, sebelum pun dibincangkan soal akidah Islam lagi. Dengan kata lain, jika akidah adalah suatu ilmu, maka perlu difahami dahulu apakah ilmu itu sendiri, sebelum akidah yang merupakan suatu disiplin dalam ilmu boleh dibahaskan. Demikian juga, jika diteliti bab-bab seterusnya, dalam dilihat susunan ilmu dan amal yang perlu difahami dan dikerjakan secara sistematik.

Selain itu, sifat madrasah juga bermakna ilmu dan amal yang ingin dikuasai dan dilakukan tidak dilaksanakan secara bersendiri sahaja. Madrasah atau sekolah merujuk, paling utamanya, kepada kewujudan sekurang-kurangnya seorang guru yang berupaya menunjuk jalan kepada para murid. Murid itu pula biasanya tidak seorang sahaja kerana belajar secara berkumpulan membolehkan interaksi, perbincangan, saling menasihati dan menegur, serta saling membantu ke arah kebaikan. Daripada penjelasan ini, dapat disedari bahawa, bukan sahaja ilmu dan kaedah yang sistematik diperlukan dalam suatu persekolahan, malah guru yang berwibawa dan rakan seperguruan juga diperlukan, agar persekolahan tersebut memenuhi cirinya yang lebih lengkap. Tambahan kepada pertimbangan ini, sekolah dan persekolahan menjadi lebih jelas terzahir apabila wujudnya infrastruktur yang dapat menambahkan lagi persembahannya. Infrastruktur yang dimaksudkan merujuk kepada, antara lain, buku, kemudahan pengajian seperti meja, kerusi, alat bantu pandang dengar, bangunan dan sebagainya.

Berdasarkan premis ini, usaha pengukuhan akidah yang bertahap madrasah memerlukan: i) isi ilmu akidah itu sendiri, ii) kaedah persekolahan akidah yang sistematik, iii) guru yang mursyid sifatnya, iv) kumpulan pelajar, dan akhirnya v) infrastruktur. Rumusan mudah daripada pelbagai elemen ini memperlihatkan bahawa madrasah ini berdiri atas iman dan rukunnya sebagai isi sedangkan Islam dan rukunnya serta ihsan menjadi kulit yang melindungi dan memperlengkapkan isi tadi. Apabila wujudnya unsur-unsur ini, dapat ia dinamakan sebagai madrasah pengukuhan akidah yang lengkap. Setakat ini, secara ringkasnya, dapat dirumuskan bahawa madrasah pengukuhan akidah adalah suatu institusi, bukan sekadar konsep yang abstrak tanpa manifestasi yang konkrit. Seterusnya, jika dikaitkan dengan dakwah, timbul persoalan, antaranya: Adakah dakwah suatu madrasah pengukuhan akidah? Mengapakah dakwah suatu sekolah peneguhan akidah? Dan bagaimana dakwah boleh menjadi suatu konsep dan amalan yang boleh dipelajari, dituntut ilmu dan pengalaman daripadanya untuk meneguhkan akidah? Persoalan ini akan diteliti seterusnya.

Dakwah Islamiah sebagai Madrasah

 

Dalam mengaitkan dakwah Islamiah, yang merupakan salah satu konsep dalam Islam, dengan sifat madrasah pengukuhan akidah, yang dibentangkan di atas, dapat dinyatakan dengan tegas bahawa dakwah Islamiah adalah suatu madrasah ke arah menambahkan lagi kekukuhan akidah di kalangan manusia, khususnya Muslim. Di bahagian awal pembentangan di atas, diisytiharkan bahawa akidah yang menjadi teras perbincangan makalah ini adalah iktikad Islam seperti yang dirumuskan oleh Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah. Berdiri tetap atas tunjang ini, makalah ini mengikrarkan bahawa dakwah Islamiah yang layak menjadi madrasah pengukuhan akidah adalah dakwah yang menyeru ke arah kefahaman Islam menurut tafsiran yang sempurna dan seimbang oleh Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah. Sebaliknya, jika kepercayaan yang menjadi isi seruan adalah pegangan kalangan Wahabi atau neo-Muktazilah liberal, maka, makalah ini mendakwa bahawa madrasah sedemikian akan mengakibatkan kekeliruan akidah, bukan pengukuhannya.

Sebagai suatu konsep teras dalam Islam, dakwah mempunyai ruang pengertian yang luas. Secara bahasa, dakwah yang berasal daripada perkataan Arab da‘wah, bererti doa, jemputan, dakwaan dan seruan. Jika dirujuk kepada akar katanya, iaitu kata kerja da’ā, ia memberi erti menjemput, memerlukan, mencari, memanggil, melaung, meratapi, memohon, mengajak, mengharapkan, menamakan, mengaitkan, menggalakkan, menemukan, mendorong, menjemput dan mendakwa.^[6] Jika diteliti semua pengertian ini, boleh diberikan satu makna teras kepada dakwah secara bahasa iaitu tindakan seseorang yang mendekatkan atau menghubungkan seseorang yang lain kepada sesuatu perkara. Contohnya, dakwah dengan makna dakwaan boleh difahami sebagai menisbahkan seseorang dengan sesuatu perkara. Selain itu, dakwah dengan makna ratapan pula boleh difahami sebagai mengharapkan sesuatu bagi seseorang, walaupun yang berlaku adalah sebaliknya. Hampir sama, dakwah dengan makna panggilan, laungan dan penamaan boleh difahami sebagai mengaitkan seseorang secara langsung dengan suatu kata tertentu.

Dakwah juga telah menjadi kalimah bahasa Melayu yang bererti “kegiatan menyeru dan meyakinkan orang lain supaya menerima sesuatu kepercayaan,” atau “patuh kepada atau mengikut ajaran agama Islam dengan lebih sempurna sebagaimana yang kelihatan pada tingkah laku dan pergaulan, cara berpakaian dan lain-lain.”^[7] Pengertian pertama mungkin amat biasa, tetapi pengertian kedua menonjolkan betapa tingginya konotasi yang diberikan oleh kebudayaan dan peradaban Melayu kepada konsep dakwah, sehingga kepatuhan kepada agama itu sendiri dilihat sebagai dakwah. Daripada pengertian secara bahasa ini, didapati sekadar mendakwa, atau mencari, atau mendoakan, mengharapkan, malah meratapi, sudah mencapai pengertian dakwah. Di sini, adalah menarik untuk diketahui bahawa kalimah bahawa Melayu “dakwa” juga berasal daripada akar yang sama dalam bahasa Arab. Dalam konteks ini, mendakwa bererti “mengatakan atau mengemukakan sesuatu sebagai satu kenyataan atau kebenaran,” atau mengaku.^[8] Dengan itu, sekadar menyebut kepada orang lain bahawa tiada tuhan selain Allah sudah merupakan dakwah.

Kefahaman dakwah secara bahasa yang dianalisis di atas, tidaklah bertentangan dengan takrif dakwah sebagai suatu konsep dalam ajaran Islam. Pertama-tamanya, pensyariatan dakwah dalam Islam adalah bersumberkan pelbagai kenyataan dan arahan dalam al-Qur’an dan Hadith. Satu ayat yang paling kerap dirujuk ketika membincangkan tema ini ialah firman Allah,

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ.^[9]

Terjemahan: Berdakwahlah ke jalan Tuhanmu dengan hikmat dan nasihat yang baik.

Dalam ayat ini, ungkapan “berdakwahlah” atau ’ud‘ū merupakan kata kerja arahan atau  fi‘l amr, yang membayangkan arahan Allah kepada Nabi Muhammad khususnya dan seluruh umat baginda umumnya agar berdakwah. Ini menunjukkan dakwah adalah suatu gerak kerja yang disyariatkan oleh Allah ke atas Muslim dan melaksanakannya adalah suatu tuntutan.

Kemudian, dihuraikan pula konsep dakwah dengan pernyataan bahawa dakwah yang dimaksudkan adalah ke jalan Allah, bukan seruan ke arah lain. Dengan kata lain, dakwah bererti usaha seorang Muslim mendekatkan atau menghubungkan seorang insan lain kepada Allah. Lebih terperinci, dakwah ialah tindakan seorang Muslim menjemput, menyeru, memanggil, melaung, memohon, mengajak, mengaitkan, menggalakkan, menemukan dan mendorong seorang insan lain ke jalan Allah. Ini sudah tentu melibatkan tindakan mendakwa kewujudan suatu jalan kepada Allah dan menamakan jalan tersebut sebagai Islam. Lebih jauh lagi dakwah juga merangkumi tindakan mengharap dan mendoakan orang tadi agar dia berjalan di jalan Allah, malah meratapinya jika dia tidak berjalan di jalan Allah. Di sini, didapati bahawa semua pengertian secara bahasa di atas boleh saling melengkapkan kefahaman mengenai konsep dakwah. Syaratnya, seruan itu adalah untuk menghubungkan manusia dengan Allah.

Seterusnya, ayat tersebut di atas juga memberikan gambaran mengenai kaedah melakukan dakwah. Pengajaran ini dapat dipetik daripada dua pendekatan yang memerihalkan sifat dakwah ke jalan Allah yang sepatutnya dilaksanakan oleh Muslim. Dua perihal tersebut menyatakan bahawa dakwah perlulah berbentuk hikmat dan nasihat yang baik. Secara langsung, kedua-dua cara ini termasuk dalam kaedah dakwah yang diarahkan oleh Allah. Maksudnya, kedua-dua kaedah ini juga disyariatkan oleh Allah. Begitu pun, ini bukan bermaksud pendekatan dakwah terhad kepada dua metode ini sahaja. Pelbagai pendekatan lain boleh sahaja difikirkan. Namun, ayat ini juga menggambarkan bahawa cara yang bertentangan dengan nilai hikmat dan nasihat yang baik adalah ditegah. Contohnya, jika dakwah dilakukan dengan pendekatan yang membuta-tuli dan kasar, maka sifat dakwah sedemikian tidaklah disyariatkan, malah ditegah. Pokoknya, dapat diambil pengajaran di sini bahawa dakwah adalah konsep dan amalan yang perlu ditunaikan secara sistematik.

Pengertian terhadap konsep dakwah yang dibincangkan bersumberkan ayat di atas, boleh dibandingkan pula dengan definisi yang ada diberikan oleh ulama Islam. Antaranya, Abū al-Qāsim al-Ḥusayn bin Muḥammad al-Rāghib al-Aṣfahānī mendefinisikan dakwah sebagai menyerukan kepada suatu perhubungan atau ’iddi‘ā’ al-nisbah, dan makna asalnya ialah untuk mengubah perihal manusia atau li-al-ḥālah al-latī ‘alay-hā al-insān.^[10] Dalam definisi ini al-Aṣfahānī menambah elemen perubahan yang dilakukan oleh manusia sebagai unsur dalam dakwah. Ini boleh dikatakan sebagai kesan dakwah, iaitu berlakunya perubahan dalam diri manusia. Secara lebih terperinci pula, ‘Abd al-Raḥmān Ḥasan Ḥabannakah al-Maydānī mendefinisikan dakwah sebagai,

الطَّلَبُ بِشِدَّةٍ وَحَثٍّ عَلىَ الدُّخُولِ فيِ دِينِ اْلإِسْلاَمِ اعْتِقَادًا وَقَوْلاً وَعَمَلاً.^[11]

Terjemahan: Meminta dengan bersungguh-sungguh seruan agar masuk dalam agama Islam, sama ada secara iktikad, perkataan dan amalan.

Definisi ini boleh diterima sebagai pengertian dakwah secara istilah merujuk khusus kepada konsep dakwah Islamiah. Secara keseluruhannya, ia tidaklah mengeluarkan atau terkeluar daripada pengertian yang dibincangkan di atas. Sebagai tambahan, ia merangkumkan juga elemen bersungguh-sungguh dalam seruan dakwah, dengan kesannya sehinggalah orang yang diseru menerima agama Islam, yang melibatkan sudut kepercayaannya, percakapannya dan perbuatannya.

Selain dakwah, al-Maydānī turut membincangkan beberapa istilah lain yang berkait rapat dengan konsep dakwah, iaitu penyampaian atau al-tablīgh, peringatan atau al-tadhkīr, nasihat atau al-nuṣḥ, panduan atau al-irshād, dan menyeru ke arah kebaikan dan menegah daripada kemungkaran atau al-amr bi-al-ma‘rūf wa-nahy ‘an al-munkar. Lebih utama daripada perkaitan maknawi, semua istilah tersebut di atas dinisbahkan kepada peranan kenabian, sama ada Nabi Muhammad atau nabi-nabi lain sebelum baginda. Contohnya, Allah berfirman,

مَا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاَغُ.^[12]

Terjemahan: Tidak ada apa-apa ke atas para rasul selain menyampaikan.

Ayat ini menyatakan bahawa tugas para rasul hanyalah menyampaikan. Jika dianalisis secara literal semata-mata, ayat ini seolah-olah menafikan sebarang peranan lain yang mesti dilaksanakan oleh para rasul, termasuk dakwah yang tidak disebut, selain menyampaikan. Namun, secara lebih holistik, penggunaan istilah ini tidak menafikan pelbagai istilah lain, seperti dakwah, peringatan, nasihat dan sebagainya. Kefahaman yang sama boleh diluaskan bagi semua istilah tersebut di atas.

Apa yang lebih penting, ayat di atas menisbahkan tugas menyampaikan atau dakwah sebagai tugas para anbia. Penisbahan ini mempunyai pengajaran yang bermanfaat dalam konteks menyifatkan dakwah sebagai suatu madrasah pengukuhan akidah. Hal ini disebabkan pelaksanaan dakwah oleh para nabi merupakan konsep dan amalan yang berstruktur secara sistematik, memenuhi ciri-ciri suatu institusi. Dakwah para nabi bukan tindakan abstrak atau semberono tanpa sebarang perancangan. Perihal ini dapat diteliti daripada sejarah dakwah para nabi, khususnya Nabi Muhammad yang direkodkan oleh ahli sejarah dengan menyeluruh. Contohnya, baginda memulakan dakwah secara tersembunyi, mendahulukan ahli keluarga terdekat, menyasarkan tokoh-tokoh tertentu, dan sebagainya. Dalam konteks yang berbeza pula, baginda menyandarkan usaha dakwah di bawah naungan pengaruh pihak tertentu dan menjalinkan kerjasama dengan atau meminta bantuan daripada pihak tertentu sama ada dekat atau jauh. pada suatu ketika yang lain, baginda sanggup sehingga berhijrah ke tempat baru untuk menjaga dakwah Islamiah daripada dihancurkan musuh.

Berdasarkan sifat dakwah Nabi Muhammad yang terancang inilah, pengajaran daripada sejarah dakwah baginda menjadi panduan kepada umat Islam seterusnya. Malah, tindakan yang diambil oleh baginda dalam situasi tertentu mempunyai pola yang boleh diperhatikan, lalu membentuk suatu sunnah tindakan yang boleh diikuti. Ini menunjukkan sejarah dakwah Nabi Muhammad bukan perbuatan rawak tanpa garis panduan tertentu. Sifat dakwah yang sistematik sebegini menjadikan ia suatu institusi, maka sesuai untuk dilihat sebagai suatu madrasah. Dakwah baginda mempunyai isi kandungan yang disampaikan iaitu akidah Islam; kaedah penyampaian yang sistematik iaitu segala sunnah baginda; ketua yang mengepalai gerakan tersebut iaitu baginda sendiri; sasaran yang disampaikan ajaran Islam iaitu seluruh manusia; dan infrastruktur yang dibina untuk menyokong usaha penyampaian ajaran Islam, iaitu kerajaan Islam Madinah yang terus dikembangkan bersama perkembangan gerakan menyampaikan ajaran Islam. Semua ini mengesahkan sifat dakwah Islamiah sebagai suatu madrasah.

Perbincangan panjang di atas mengenai konsep dakwah bertujuan menonjolkan pelbagai elemen yang ada dalam dakwah untuk dikaitkan dengan ciri madrasah pengukuhan akidah yang dikemukakan sebelumnya. Secara perbandingan, elemen dakwah yang diperincikan boleh diselaraskan dalam kerangka persekolahan untuk memantapkan akidah Islam. ini dapat diperhatikan bermula dengan pengertian dakwah secara bahasa, dengan tindakan mendekatkan manusia kepada akidah Islam merupakan elemen paling asas yang dilaksanakan dalam suatu madrasah Islamiah. Aspek ini mewakili ciri pertama madrasah iaitu isi kandungan pelajaran. Seterusnya, aspek kaedah persekolahan, guru, murid dan infrastruktur persekolahan dapat diperhatikan dalam penjelasan mengenai konsep dakwah, sama ada yang dapat dipelajari daripada pengertian konsep dakwah secara istilah, atau berdasarkan panduan ayat al-Qur’an, atau daripada sejarah dakwah para nabi khususnya Nabi Muhammad. Dengan itu, dapat diisbatkan secara tegas, setakat ini, bahawa dakwah Islamiah memang suatu madrasah pengukuhan akidah, berdasarkan faktor-faktor yang telah dibincangkan di atas.

Seterusnya, justifikasi mengatakan bahawa dakwah adalah suatu madrasah pengukuhan akidah boleh diberikan juga melalui analisis dalam konteks perbezaan antara madrasah akidah dengan madrasah pengukuhan akidah, seperti yang dihuraikan di atas. Dalam konteks perbezaan ini, dakwah boleh berfungsi pada kedua-dua tahap jika dilihat daripada dua perspektif berbeza. Perspektif pertama merujuk kepada dakwah sebagai usaha menanam akidah Islam dalam diri sasaran dakwah. Dalam pengertian ini, dakwah adalah suatu madrasah akidah kerana sasaran dakwah ditanam dengan asas akidah Islam. Dengan kata lain, orang yang diseru untuk menerima Islam disekolahkan dengan maksud dia belajar isi kandungan akidah Islam; yang pelajaran tersebut disampaikan dengan metodologi tersendiri secara sistematik; oleh seorang atau suatu kumpulan pendakwah yang boleh dianggap sebagai guru; menggunakan bentuk-bentuk infrastruktur tertentu seperti buku, bahan audio dan video yang berkenaan dan sebagainya. Begitu pun, sudut pandangan ini terhad kepada fungsi dakwah kepada sasaran dakwah sahaja.

Manakala dalam perspektif kedua, dakwah boleh berfungsi sebagai madrasah pengukuhan akidah kepada kedua-dua pendakwah sendiri dan sasaran dakwah. Dalam pengertian ini, perlu disedari bahawa sifat pendakwah mestilah berlatar belakangkan asas akidah yang telah sedia ada dengan kukuh dalam diri. Dengan kata lain, orang yang baru ditanam asas akidah atau tidak mempunyai keyakinan akidah yang kukuh, tidak dapat berfungsi sebagai pendakwah dengan baik. Malah, dalam keadaan tertentu, orang yang belum sedia kukuh akidahnya mungkin berhadapan dengan cabaran yang akhirnya menggoyahkan pegangan akidah sekadar yang sedia ada. Hal ini disebabkan adalah lumrah bagi pendakwah untuk berhadapan dengan pelbagai cabaran dan persoalan yang jika tidak dihadapi dengan persediaan akidah yang telah sedia kukuh, boleh membawa akibat buruk pula kemudiannya. Justeru, pendakwah mestilah daripada kalangan Muslim yang telah sedia tertanam asas akidah yang mantap. Sehubungan itu, di atas asas akidah yang telah sedia ada ini, penglibatan pendakwah dalam usaha dakwah boleh memperkukuhkan lagi pegangan akidahnya.

Analisis di atas menonjolkan ciri-ciri yang ada dalam konsep dan amalan dakwah serta keselarasannya dengan sifat suatu madrasah. Hal ini dapat diteliti daripada persamaan yang ada antara kedua-duanya. Pertamanya, dakwah adalah suatu madrasah kerana isinya adalah akidah Islam. Keduanya, kedua-dua mempunyai kaedah yang sistematik. Ketiganya, dakwah dilaksanakan oleh pendakwah yang boleh dianggap sebagai guru dalam konteks persekolahan akidah. Keempatnya, dalam usaha dakwah, sasaran dakwah menjadi murid yang diajar mengenai akidah Islam. Kelimanya, dakwah adalah sama dengan sekolah dalam konteks mempunyai infrastruktur tersendiri. Tegasnya, dakwah Islamiah memang suatu madrasah pengukuhan akidah berdasarkan sebab-sebab yang diringkaskan ini. Persoalan seterusnya, bagaimana dakwah Islamiah boleh mengukuhkan akidah Islam? Persoalan ini akan dibahaskan seterusnya.

Pengukuhan Akidah melalui Dakwah Islamiah

Perbincangan di atas merumuskan bahawa dakwah Islamiah merupakan suatu madrasah pengukuhan akidah. Berdasarkan premis ini, wajar diperdalami kaedah untuk terus memperkukuhkan akidah Islam melalui dakwah Islamiah. Dalam memperdalami persoalan ini, adalah baik untuk dirujuk kepada pemikiran al-Ghazali melalui karyanya Ihya’ ‘Ulum al-Din, seperti dinyatakan di atas. Sebagai sebuah kitab utama dalam bidang tasawuf, yang bertujuan untuk mengukuhkan keimanan umat Islam, karya ini mempunyai wibawa yang tinggi khususnya di kalangan umat Islam Melayu Nusantara. Selain kitab Ihya’ ‘Ulum al-Din, sadurannya dalam bahasa Melayu yang dihasilkan oleh ‘Abd al-Samad bin ‘Abd Allah al-Falimbani dalam sebuah kitab yang bertajuk Sayr al-Salikin boleh juga dijadikan rujukan. Seperti dinyatakan di atas, walaupun kitab Ihya’ ‘Ulum al-Din ini merupakan karya tasawuf, tetapi dalamnya terdapat suatu perbincangan mengenai menyeru ke arah kebaikan dan menegah daripada kemungkaran atau al-amr bi-al-ma‘rūf wa-nahy ‘an al-munkar. Berkaitan dengan tema ini, telah ditunjukkan bahawa ia adalah sebahagian daripada istilah yang digunakan untuk merujuk kepada konsep dan amalan dakwah.

Menurut al-Ghazali, amar makruf nahi mungkar berdiri atas empat rukun, iaitu: i) orang yang menyuruh atau mencegah, ii) orang yang disuruh atau dicegah, iii) perkara yang disuruh atau dicegah, dan iv) perbuatan menyuruh atau mencegah.^[13] Keempat-empat rukun ini, yang juga menjadi rukun dakwah, menyamai elemen utama yang mesti ada dalam sesuatu madrasah, seperti ternyata di atas. Daripada empat rukun ini, boleh dibina kerangka perbincangan dalam meneliti bagaimana madrasah dakwah Islamiah boleh memperkukuhkan akidah Islam. Hal ini bersumberkan kepada pemikiran al-Ghazali yang memperincikan lagi bahawa keempat-empat rukun yang disebutkan mesti memenuhi syarat-syarat tertentu. Tanpa syarat-syarat ini, amar makruf nahi mungkar atau dakwah tidak dapat dilaksanakan dengan baik. Dalam konteks perbincangan makalah ini pula, memenuhi rukun-rukun ini, dan syarat-syaratnya, secara langsung bermaksud berusaha meningkatkan iman. Justeru, dari sudut inilah dakwah Islamiah berupaya menjadi saluran memantapkan pegangan agama Islam.

Bagi rukun yang pertama, iaitu orang yang melakukan kerja dakwah, al-Ghazali meletakkan tiga syarat yang mesti dipenuhi. Syarat-syarat tersebut ialah, Muslim, mukalaf dan berupaya untuk berdakwah.^[14] Pertama-tamanya, orang yang menjadi pendakwah mestilah Muslim kerana mustahil kerja dakwah dilaksanakan oleh orang kafir. Atas dasar ini, orang yang terlibat dalam gerakan dakwah sudah tentu terdiri daripada kalangan insan yang benar-benar tunduk kepada Allah. Seterusnya, dia perlulah merupakan seorang mukalaf, iaitu memenuhi syarat taklif dalam erti kata mencapai umur baligh dan berakal. Dalam konteks mencapai umur, ia adalah perkara semula jadi yang tidak boleh diusahakan manusia. Namun, dalam konteks berakal, ia boleh juga merujuk kepada usaha manusia untuk meningkatkan tahap intelektual diri agar mampu berfikir dengan lebih luas, mendalam dan matang. Dengan itu, orang seperti ini dapat menjadi pendakwah yang baik. Melalui usaha meningkatkan keupayaan akliah, secara langsung, ia juga berfaedah kepada usaha memperkukuhkan akidah Islam, kerana Muslim yang bijak adalah lebih baik daripada Muslim yang bodoh.

Seterusnya, al-Ghazali mensyaratkan orang yang terlibat dalam gerak kerja dakwah perlu bersifat dengan sifat adil atau ‘adālah, iaitu tidak boleh ada kefasiqan dalam hati. Tanpa keadilan dalam diri, manusia sebegini menjadi orang yang menyuruh kepada kebaikan sedangkan dia lupa mengenai dirinya sendiri, seperti yang dinyatakan oleh al-Qur’an.^[15] Akibatnya, orang seperti ini hanya mendapat kemurkaan yang amat sangat daripada Allah, apabila mengatakan perkara yang diri sendiri tidak laksanakan, seperti yang juga dinyatakan oleh al-Qur’an.^[16] Sehubungan itu, lebih tinggi daripada syarat Muslim dan mukalaf yang disebutkan di atas, syarat keadilan diri ini menuntut pendakwah meningkatkan tahap keimanan, ketekunan mengikut panduan syariat dan akhlak keperibadian diri. Secara langsung, ini menjadi kaedah peningkatan akidah melalui madrasah dakwah Islamiah. Begitu pun, pencapaian ini hanya dapat berlaku apabila ada kefahaman yang benar dalam hati pendakwah mengenai konsep, rukun, syarat dan amalan dakwah.

Jika diteliti lebih mendalam, seseorang yang memeluk Islam sepatutnya menghargai nikmat agama yang dianugerahkan Allah. Kesannya, dia mahu orang lain menerima nikmat yang sama. Ini mendorong kepada usaha dakwah. Bersama dorongan ini, sepatutnya dia juga berusaha meningkatkan keimanan hatinya, budi bahasanya dan amal perbuatannya agar mencapai tahap keadilan diri yang membolehkan dia menjadi pendakwah dan contoh teladan kepada sasaran dakwahnya. Sebaliknya, orang yang tidak sedar mengenai semua ini tidak dapat mengambil apa-apa manfaat daripada dakwah. Walau bagaimanapun, ini sama sekali tidak bermakna orang yang merasa rendah diri tentang iman dan akhlaknya boleh melarikan diri daripada gerakan dakwah. Malah sebaliknya, orang seperti ini sepatutnya lebih perlu mendekatkan diri dengan gerakan dakwah. Daripada perspektif lain, penglibatan seseorang dalam gerakan dakwah boleh memperkukuhkan akidahnya melalui pergaulannya dan kebiasaannya berada bersama-sama dengan orang yang mantap iman. Cuma, dia sendiri belum layak bertindak sebagai pendakwah kepada orang lain.

Selain itu, dakwah Islamiah juga bertindak sebagai madrasah pengukuhan akidah dengan menjadikan seluruh manusia sebagai sasaran dakwah.^[17] Dalam kerangka persekolahan, semua manusia menjadi murid kepada para pendakwah yang merupakan guru. Keluasan sasaran dakwah Islamiah membolehkan orang yang terlibat dalam gerakan dakwah menjadikan keseluruhan hidupnya dari pelbagai aspek sebagai madrasah. Dari perspektif ini, usaha memantapkan akidah menjurus secara khusus kepada manfaat sasaran dakwah tadi, dan bukan sangat pendakwah. Dengan kata lain, dakwah Islamiah adalah suatu madrasah pengukuhan akidah untuk sasaran dakwah secara khususnya. Di sini, sudah tentu ada dua tahap madrasah akidah seperti yang dibahaskan di atas. Pertamanya, tahap madrasah akidah pada peringkat paling dasar sekali, iaitu merujuk kepada sasaran dakwah yang belum lagi memeluk Islam. Setakat peringkat ini, dakwah adalah madrasah penyemaian asas akidah Islam. Keduanya, tahap madrasah pengukuhan akidah seperti yang menjadi fokus makalah ini, iaitu merujuk kepada sasaran dakwah yang telah meyakini kebenaran Islam. Pada tahap ini baru proses pengukuhan akidah berlaku.

Seterusnya, pengukuhan akidah berlaku dalam dakwah Islamiah melalui isi kandungan perkara yang didakwahkan. Dalam konteks yang khusus bagi amar makruf nahi mungkar, al-Ghazali mengemukakan empat syarat bagi perkara yang disuruh atau ditegah. Pertamanya, perkara tersebut mestilah suatu kemungkaran. Keduanya, kemungkaran tersebut berlaku. Ketiganya, kemungkaran tersebut dilakukan dengan jelas di depan khalayak. Keempatnya, kemungkaran tersebut memang suatu kemungkaran yang disepakati oleh semua ulama.^[18] Daripada prasyarat yang dikemukakan oleh al-Ghazali ini, terdapat pengajaran berguna untuk madrasah pengukuhan akidah khususnya dalam konteks dakwah Islamiah. Secara umumnya, apabila diteliti keempat-empat prasyarat tersebut, didapati al-Ghazali menekankan sifat kepastian bagi perkara yang mahu didakwahkan. Dengan kata lain, isi kandungan ajaran Islam yang hendak didakwahkan kepada manusia seluruhnya mestilah bersifat jelas disepakati oleh semua ulama. Dalam konteks ini, adalah tidak bermanfaat sekiranya usaha dakwah diselitkan dengan elemen yang samar-samar penerimaannya di kalangan majoriti ulama Muslim sendiri, seperti adanya unsur ajaran puak-puak terpinggir sama ada Wahabi, Syiah, pemikiran neo-Muktazilah liberal dan sebagainya.

Penekanan kepada ajaran yang diijmak oleh semua ulama sebagai kandungan isi dakwah berfaedah dalam usaha memantapkan akidah umat Islam. Faedah ini dapat diterima bukan sahaja oleh sasaran dakwah, yang dapat belajar kandungan akidah yang muktamad serta mengelak keraguan puak yang fanatik pada mazhab pinggiran masing-masing; malah ia juga berfaedah bagi pendakwah yang dapat memperdalamkan pengetahuan masing-masing mengenai inti pati ajaran Islam yang muktabar, tanpa perlu membuang masa memikirkan pelbagai tafsiran marginal yang belum tentu tepat. Dengan itu, kedua-dua pendakwah dan sasaran dakwah boleh menjadikan gerakan dakwah yang diceburi sebagai saluran memantapkan keimanan kepada Allah secara muktabar. Sebaliknya, kemasukan elemen kepuakan hanya membawa kepada timbulnya keraguan yang berterusan terhadap kebenaran akidah Islam. Perkara sebegini, jika berlaku, bukan sahaja mengakibatkan sasaran dakwah menjauhkan diri daripada gerakan dakwah, malah boleh memberi kesan yang negatif kepada semangat pendakwah untuk terus berdakwah.

Rukun terakhir dalam dakwah yang boleh dianalisis dalam konteks madrasah pengukuhan akidah ialah perbuatan dakwah itu sendiri. Bagi rukun ini, al-Ghazali membincangkan lapan tahap tindakan, yang kemudiannya diringkaskan oleh al-Falimbani kepada empat sahaja. Berdasarkan susunan al-Falimbani, tindakan pertama yang pendakwah perlu lakukan ialah mentakrifkan perkara yang mahu didakwahkan. Keduanya, pendakwah hendaklah menasihatkan dan memperingati sasaran dakwah secara lemah lembut mengenai baiknya Islam dan buruknya kekufuran, khususnya berkait dengan balasan syurga atau neraka yang bakal menanti manusia. Ketiganya, jika pendekatan tahap kedua tidak berkesan, pendakwah boleh menyampaikan mesej dengan kata-kata yang lebih keras. Malah, pada tahap ini, al-Falimbani menulis,

Dan jika patut dimaki akan dia maka harus dimaki akan dia tetapi jangan dimaki akan dia dengan perkataan yang sangat keji seperti kata ia berzina dan melakukan mukadimahnya dan jangan dimaki dengan perkataan yang dusta tetapi dimaki akan dia dengan perkataan yang tiada sangat keji seperti dimaki akan dia dengan dikata akan dia, “Ya fasiq,” atau dikata akan dia, “Ya ahmaq,” yakni hai orang yang kuran akal, atau dikata akan dia, “Ya jahil tiadakah engkau takut akan Allah Taala, atau dengan katanya, “Ya ghabi hai orang yang dungu,” dan barang sebagainya daripada tiap-tiap yang dibilangkan memaki akan dia dan sekalian itu sekira-kira hajat jua dan jangan berlebih-lebih.^[19]

Tahap keempat yang dinyatakan oleh al-Falimbani ialah tindakan dakwah yang dilakukan dengan kuasa apabila ketiga-tiga tahap pendekatan dakwah yang dibincangkan sebelum ini tidak memberi kesan. Begitu pun, sama seperti kata-kata keras, tindakan keras yang diambil mestilah “sekira-kira hajat jua dan jangan berlebihan.”^[20]

Pendekatan dakwah yang bertahap-tahap ini menunjukkan ciri madrasah yang ada dalam dakwah, iaitu hendak dilaksanakan secara sistematik. Kesedaran ini bermanfaat dalam konteks pengukuhan akidah Islam apabila usaha mempertingkatkan nilai iman dalam diri juga patut dilakukan secara sistematik. Dengan kata lain, madrasah pengukuhan akidah mesti mengenal pasti perihal keadaan seseorang yang mahu ditingkatkan imannya, sama ada orang itu sasaran dakwah atau pendakwah itu sendiri. Mengetahui keadaan diri membolehkan tindakan yang bersesuaian dengan sifat diri dilakukan. Dengan itu, ia dapat mengelak keterlaluan dalam tindakan. Contohnya, mungkin ada orang yang suka dengan pujian, dan melalui pujian dapat meningkatkan motivasi diri. Namun, mungkin juga ada orang yang tidak endah dengan pujian dan hanya sedar melalui ancaman. Begitulah kesesuaian ini perlu dicari seterusnya. Hal ini disebabkan apa yang ingin dicapai daripada kesesuaian tindakan ini adalah pengukuhan akidah, bukan bertindak semata-mata kerana mahu bertindak.

Setakat ini, dapat diperhatikan bahawa dakwah Islamiah memang suatu madrasah pengukuhan akidah yang boleh berlaku melalui kesedaran mengenai rukun dan syarat dakwah itu sendiri. Memenuhi rukun dan syarat pendakwah, orang sasaran, isi kandungan dan kaedah yang sistematik membolehkan pencapaian tahap akidah yang lebih baik. Rumusannya, dakwah bermanfaat bukan sekadar kepada sasaran dakwah, malah kepada pendakwah dan semua yang terlibat dalam gerakan dakwah. Secara bersama, masyarakat boleh berusaha mengukuhkan akidah ummah melalui gerakan dakwah.

Penutup

Makalah ini membahaskan konsep madrasah pengukuhan akidah dan peranan yang boleh dimainkan oleh gerakan dakwah dalam meningkatkan kualiti iman ummah. Secara umumnya, madrasah pengukuhan akidah merujuk kepada suatu usaha membangunkan kesedaran hati manusia mengenai hubungannya dengan Allah yang dilakukan secara sistematik. Sistem yang dimaksudkan boleh dikembangkan daripada pelbagai konsep dan amalan yang disyariatkan dalam Islam, seperti dakwah.

Dalam konteks makalah ini, dakwah diisbatkan sebagai salah satu madrasah pengukuhan akidah. Pernyataan ini terbukti melalui pelbagai kesamaan elemen yang ada antara konsep dan amalan dakwah dengan sifat sesebuah madrasah. Kedua-duanya berdiri atas, sekurang-kurangnya, rukun guru atau pendakwah, murid atau sasaran dakwah, isi kandungan pelajaran iaitu agama Islam dan kaedah pengajaran untuk menyampaikan dakwah secara berkesan.

Keempat-empat tiang kewujudan dakwah ini boleh dikembangkan lagi seterusnya untuk meneliti proses pengukuhan akidah yang dapat dilakukan dengan mendalami peranan yang boleh dimainkan oleh pendakwah, sasaran dakwah, isi dakwah dan kaedah dakwah. Akhirnya, dapat disimpulkan dengan tegas, melalui penerokaan secara teoretikal ini, bahawa dakwah Islamiah adalah madrasah pengukuhan akidah. Walau bagaimanapun, semua ini berbalik kepada kefahaman akidah yang benar seperti pegangan Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah.

---

[1]       Kertas ini untuk dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

[2]      Wan Adli Wan Ramli, PhD, adalah pensyarah kontrak di Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya.

[3] Selain keturunan al-Ash‘ari, ahli tafsir juga menisbahkan ungkapan “kaum” dalam ayat ini kepada, antaranya, Abu Bakar, kaum Ansar, penduduk Yaman, Salman al-Farisi dan penduduk Parsi. Lihat antaranya Abu ‘Abd Allah Muhammad bin ‘Umar Fakhr al-Din al-Razi, al-Tafsir al-Kabir wa Mafatih al-Ghayb (Bayrut: Dar al-Fikr, 2002), 12:22; Abu al-Fida’ Isma‘il ibn Kathir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (Bayrut: Dar al-Ma‘rifah, 1986), 2:72.

[4] Ahmad bin Muhammad Zayn al-Fatani, “Faridat al-Fara’id fi ‘Ilm al-‘Aqa’id,” dalam Wan Mohd Shaghir Abdullah, Faridatul Faraid Syeikh Ahmad al-Fathani: ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah yang Sejati (Kuala Lumpur: Khazanah Fathaniyah, 2001). Adalah menjadi tradisi keilmuan Melayu untuk mendahulukan nama tokoh-tokoh ilmuwan dengan gelaran seperti Syeikh, Imam, Tuan Guru dan sebagainya, tetapi makalah ini mengikut amalan penulisan akademik semasa yang menonjolkan nama sahaja.

[5] Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din (al-Qahirah: al-Maktabah al-Qayyimah, t.t.), 7-8.

[6]Kamus Besar Arab – Melayu Dewan (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2006), 746 dan 748, entrida‘ā.

[7]KamusDewan, ed. 4 (KualaLumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2005), 305, entri dakwah.

[8]Kamus Dewan, 305, entri dakwa.

[9] Al-Qur’an, al-Nahl 16:125.

[10] Abū al-Qāsim al-Ḥusayn bin Muḥammad al-Rāghib al-Aṣfahānī, al-Mufradāt fī Gharīb al-Qur’ān, ed. Muḥammad Sayyid Kaylānī (Bayrūt: Dār al-Ma‘rifah, t.t.), 170, entri da‘ā.

[11] ‘Abd al-Raḥmān Ḥasan Ḥabannakah al-Maydānī, Fiqh al-Da‘wah ilā Allāh wa-Fiqh al-Nuṣḥ wa-al-Irshād wa-al-Amr bi-al-Ma‘rūf wa-al-Nahy ‘an al-Munkar (Dimashq: Dār al-Qalam, 2004), 1:15.

[12] Al-Qur’an, al-Ma’idah 5:99.

[13] Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, 571; Abdus-Shamad al-Falimbani, Sairus-Salikin: Perjalanan Orang yang Salik kepada Allah (Pokok Sena: Khazanah Banjariah, 2011), 2:485-486.

[14] Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, 571; al-Falimbani, Sairus-Salikin, 486.

[15] Al-Qur’an, al-Baqarah 2:44. A-ta’murūn al-nās bi-al-birr wa-tansawn anfusa-kum.

[16]Al-Qur’an, al-Saff 61:3.Kaburamaqta ‘indAllāh ’antaqūlūmālātaf‘alūn.

[17] Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, 584; al-Falimbani, Sairus-Salikin, 488.

[18] Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, 582-583; al-Falimbani, Sairus-Salikin, 489-491.

[19] Al-Falimbani, Sairus-Salikin, 493; al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, 587.

[20] Al-Falimbani, Sairus-Salikin, 493.

Uthman El-Muhammady: Da’wah Sebagai Teras Induk Menegakkan Islam

Klik untuk maklumat Seminar

Teks Ucap Utama bertajuk: Da’wah Sebagai Teras Induk Menegakkan Islam di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

Untuk versi mesra cetak sila klik di sini – format pdf

***************** 

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

Da’wah Sebagai Teras Induk Menegakkan Islam

 

Al-faqir ila’Llah Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

ISTAC, IIUM, MIM, Yayasan Karyawan

1. Bi-‘aunika ya Latif! Yang dimaksudkan ‘teras induk’ di sini ialah ia sesuatu dasar yang terpenting, sebagai ‘ibu’ yang berupa ‘paksi’ yang di atasnya berlegar pengembangan kebenaran agama dan natijah-natijahnhya dalam masyarakat umat manusia. Sebab itu ia berupa tugas para anbia dan rasul serta para hukama dan ulama dalam seluruh zaman dalam sejarah bani Adam mulai dari Adam alaihissalam hingga ke zaman nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam.

 

Dasar tentang dakwah

2. Ayat-ayat yang menyentuh dasar dakwah termasuk amar ma’ruf dan nahi munkar yang penting ini (yang berupa sebahagian daripada kurnia Tuhan kepada nabi salla Llahu ‘alaihi wa sallam pada malam Isra’ Mi’rajnya bersekali dengan Islam, jihad, hijrah, amar makruh nahi munkar, sadaqah, hijrah , sudah tentu sembahyang, asas-asas pembinaan peradaban rabbani) antaranya ialah ayat { وَلْتَكُن مِّنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ } yang bermaksud ‘Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.” (ali ‘Imran: 104).

3. Antaranya juga ialah ayat yang menyebut tentang jati diri umat ini sebagai ‘umat terbaik yang dikeluarkan untuk kebaikaikan umat manusia yang melakukan seruan da’wah dalam ayat { كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ ٱلْكِتَابِ لَكَانَ خَيْراً لَّهُمْ مِّنْهُمُ ٱلْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ ٱلْفَاسِقُونَ } yang bermaksud: Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman) dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang-orang yang fasik.’’ (ali ‘Imran: 110). Dari ayat ini jelas umat ini adalah umat da’wah sebagai ciri utamanya untuk direalisasikan bagi kebaikan umat manusia seluruhnya.

4. Bersekali dengan jati diri umat yang demikian ada pula ialah realiti umat ini sebagai umat menengah yang utama dan adil (ummatan wasata) dalam ayat (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ وَيَكُونَ ٱلرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً وَمَا جَعَلْنَا ٱلْقِبْلَةَ ٱلَّتِي كُنتَ عَلَيْهَآ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ ٱلرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى ٱلَّذِينَ هَدَى ٱللَّهُ وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ) yang bermaksud: ‘Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihan (ummatan wasata) agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot. Dan sungguh (pemindahan kiblat) itu terasa amat berat, kecuali bagi orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah; dan Allah tidak akan mensia-siakan imanmu. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada manusia’(al-Baqarah :143). Dinyatakan dalam Tafsir Baidhawi tentang umat ini sebagai umat menengah yang utama dan adil supaya ia menjadi saksi atas umat manusia dan menyampaikan seruan dakwah dan nasihat kepada mereka; maka sebagaimana Rasul adalah saksi bagi umat ini maka umat ini pula adalah saksi atas umat manusia. (أي لتعلموا بالتأمل فيما نصب لكم من الحجج، وأنزل عليكم من الكتاب أنه تعالى ما بخل على أحد وما ظلم، بل أوضح السبل وأرسل الرسل، فبلغوا ونصحوا. ) (Tafsir Baidhawi jilid 1, 195. Dar al-Kutub al-Arabiyyah al-Kubra, Kahirah, tanpa tarikh, naskhah yang digunakan untuk pengajaran di Azhar tahun ke 6).

5. Yang jelas lagi kenyataan tentang umat ini, umat yang memiliki Quran untuk menjadi penunjuk ‘neraca’ –oleh itu dakwah kepada manusia – ialah ayat {وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلْكِتَابَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ ٱلْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَـٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَىٰ الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ } yang bermaksud: Dan Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran, untuk mengesahkan benarnya Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk memelihara serta mengawasinya ( مهيمنا عليه ). Maka jalankanlah hukum di antara mereka (Ahli Kitab) itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu) dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran. Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing) dan kalau Allah menghendaki nescaya Dia menjadikan kamu satu umat (yang bersatu dalam agama yang satu), tetapi Dia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa yang telah disampaikan kepada kamu. Oleh itu berlumba-lumbalah kamu membuat kebaikan (beriman dan beramal soleh). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, maka Dia akan memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padanya’ (al-Ma’idah: 48).

6. Jelas dalam ayat ini umat Islam berkewajipan untuk berpegang kepada Quran (dan Sunnah yang datang bersekali dengannya) serta menjadikan Quran sebagain neraca untuk membezakan apa ajaran yang benar dan apa yang tidak benar dan menunjukkan kepada umat manusia apa yang benar dan apa yang sebaliknya; mereka adalah umat yang sepatutnya mempunyai kriteria intelektuil dan kerohanian untuk dijadikan pedoman bagi manusia (erti luas bagi مهيمنا عليه ), jangan ia menjadi pengikut aliran-aliran yang tidak menentu sama ada yang datang dari dalam negara atau luar negara, dari dalam umat atau dari umat lain. Sebagaimana yang ditunjukkan oleh baginda salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dalam perlembagaan Madinah bahawa mereka hidup aman damai dengan umat lain; kalau dalam kalangan kita di Malaysia kita hidup dalam keadaan aman dan harmonis antara kita dan umat lain dalam negara yang tercinta (‘in peace and harmony’) sebagaimana yang termaktub dalam perlembagaan negara ini; tetapi ingat-ingat jangan kita hilang pedoman sebab kita mesti menjalankan tugas sebagai ‘muhaiminan ‘alaihi’ dalam hubungan dengan ajaran agama yang kita terima dari para nabi a.s.s. khususnya dari nabi Muhammad salla’llahu ‘alaihi wa sallam. Bagi kita contoh hidup dengan aman dan damai dengan pemluk agama lain, selain daripada contoh zaman baginda dan para khalifah, ialah contoh di Andalusia, antaranya sebagaimana yang digambarkan dalam buku ‘The Ornament of the World’ oleh Maria Rosa Menocal dari Harvard; saya menyebut ini kerana ia datang dari pengakuan sarjana Barat yang menegaskan keadaan hidup harmonis dan aman damai untuk menjadi tauladan itu. Tetapi kita tahu bahawa keadaan di Andalusia berakhir dengan malapetaka kerana perpecahan dalaman sesama Muslimin dan pihak lain mengambil peluang untuk memporak-perandakan umat. Berwaspadalah.

7. Berkenaan dengan da’wah juga khususnya ayat yang selalu disebut-sebut, memang tepat, ialah ayat (ٱدْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلْحِكْمَةِ وَٱلْمَوْعِظَةِ ٱلْحَسَنَةِ وَجَٰدِلْهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ ) yang bermaksud: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayat petunjuk.” (al-Nakhl: 125).

8. Dalam ayat ini seruan itu berlaku dalam tiga tahap, tahap hikmah kebijaksanaan bagi mereka yang layak digunakan kaedah itu, tahap nasihat yang baik bagi mereka  yang patut digunakan kaedah nasihat yang baik itu, tahap menggunakan kaedah ‘berbahas’, ‘berhujah’ dengan mereka yang agak keras hati dan sesuai diseru dengan kaedah itu. Ini memerlukan orang-orang yang mempunyai persiapan untuk melakukannya; ada orang yang mampu menggunakan ‘hikmah kebijaksanaan’ kerana ia ‘memiliki hikmah kebijaksanaan’ (bukan ‘taktik dan strategi’ yang biasa disuarakan) dengan ilmunya yang mantap dan jiwa yang halus serta faham yang jitu, dengan kehalusan rasa menyelam jiwa dan pemikiran orang; bertuahlah orang yang bertemu dengan orang yang sedemikian; ada orang yang bersedia untuk melakukan nasihat yang baik kerana bahasanya beradab, memberansangkan, menggembirakan, juga ‘menakutkan’ secara wajar, dengan kisah-kisah menarik, dengan niat yang ikhlas untuk membawa manusia melihat kebenaran; bertuahlah orang yang bertemu dengan orang yang sedemikian. Ada orang yang ilmunya mantap, fahamnya betul dan jelas, cahara berbicaranya teratur dengan mantiknya yang baik, ilustrasinya kena pada tempatnya, hujahnya halus dan tajam, menusuk akal dan kalbu, ia bukan hendakkan kemenangan tetapi hendak berkongsi fahaman tentang kebenaran, ia melakukan itu dengan kasihan belas, bukan dengan dendam dan benci; berjayalan orang yang mempunyai persiapan dan kemahiran sedemikian, amin.

9. Hadith yang membawa pengertian tentang da’wah juga ialah hadis yang biasa disebut-sebut iaitu:

منرأى منكم منكرا فليغيره بيده .فإن لم يستطع فبلسانه .ومن لم يستطع فبقلبه .وذلك أضعف الإيمان

)الراوي: أبو سعيد الخدري -: مسلم -: الصحيح)

Sesiapa dari kalangan kamu yang melihat kemungkaran hendaklah ia mengubah dengan tangannya (atau kekuasaannya), kalau ia tidak berupaya melakukan demikian, ubahlah dengan percakapannya, kalau tidak mampu (juga) ubahlah dengan kalbunya (dalam hatinya) itu adalah sedhaif-dhaif iman. (sahih Muslim, Abu Said al-Khudri).

10. Antaranya ialah hadith berikut iaitu:

لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليسلطن الله عليكم شراركم ثم يدعوا خياركم فلا يستجاب لهم حديث لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليسلطن الله عليكم شراركم ثم يدعوا خياركم فلا يستجاب لهم أخرجه البزار من حديث عمر بن الخطاب والطبراني في الأوسط من حديث أبي هريرة

Maksudnya: benar-benar kamu akan menyuruh kepada perkara ma’ruf dan mencegah kemungkaran atau (kalau tidak akibatnya) Allah akan meletakkan atas kamu orangorang yang paling jahat kemudian orang-orang yang baik-baik berdoa (kepada Allah) tetapi tidak dimustajabkan doanya –dikeluaran oleh al-Bazzar dari hadis ‘Umar bin al-khattab dan al-Tabarani dalam al-Ausat dari hadis Abu Hurairah.Hadis  yang bermaksud hampir sama ada riwayatnya iaitu hadits:

وللترمذي من حديث حذيفة نحوه إلا انه قال أو ليوشكن الله أن يبعث عليكم عقابا منه ثم تدعونه فلا يستجيب لكم قال هذا حديث حسن معناه تسقط مهابتهم من أعين الاشرار فلا يخافونهم

Maksudnya ada hadis riwayat dari Tirmidhi sepertinya melainkan katanya-katanya (bermaksud) Atau hampir-hampirlah Allah akan timpakan azab hukuman atas kamu (kerana tidak melakukan amar ma’ruf dan nahi munkar) kemudian kamu berdoa kepadanya tetapi tidak dimustajabkan doanya.Katanya ini hadis hasan.Dengan itu maka kehebatan mereka hilang pada pandangan mereka yang jahat lalu mereka tidak merasa takut lagi terhadapnya. (Hadis ini disebutkan di bahagian awal kitab ‘amar ma’ruf dan nahi munkar Ihya’ Ulum al-Din oleh al-Ghazali). Dijauhkan Allah keadaan sedemikian ini.

Da’wah para anbia

Dalam Qur’an dinyatakan kisah-kisah sejarah para anbia dengan seruan dakwah mereka, Nuh, Salih, Ibrahim, Musa, Yusuf, Yunus, Sulaiman, ‘Isa, Musa, dan Nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dengan umat mereka masing-masing, yang kisahnya terlalu terang dalam Quran. Kemudian dalam sejarah umat ini da’wah dilakukan oleh para mujaddid, imam-imam-mujtahid, para ulama dan ilmuan serta da’i sepanjang zaman. Sejarah itu tidak kita sentuh di sini. Dakwah perlu dilakukan oleh para ulama dan ilmuan demikian juga orang awam mengikut kadar masing-masing tetapi dengan mempunyai persiapan yang seperlunya.

Syarat-syarat dan cara berdakwah

11. Tentang syarat-syarat da’wa itu secara ringkasnya boleh diingatkan syarat pengetahuan agama yang memadai tentang Quran dan Sunnah, akidah, Syariat, akhlak, sejarah, dan sirah, juga pendedahan tentang ilmu dakwah; termasuk ke dalam persiapan ini ialah pengetahuan tentang aliran-aliran pemikiran semasa yang menjadi penghalang kepada dakwah. Selain daripada ilmu pengetahuan ialah syarat pembentukan peribadi da’i yang teguh dan baik supaya ia mampu berhadapan dengan cabaran-cabaran yang ada sama ada cabaran yang menyentuh ilmu atau juga cabaran moral. Ada orang yang boleh berhadapan dengan cabaran ilmu, tetapi tidak mampu berdepan dengan cabaran moral, Allahumma sallimna wal-Muslimin.

12. Dakwah boleh dilakukan secara lisan, tulisan, kalau sekarang melibatkan penggunaan internet, e-mail, facebook, twitter dan yang sepertinya. Dakwah berlaku melalui contoh kehidupan yang amali yang menunjukkan contoh yang baik berdasarkan ‘uswah hasanah’ yang kemuncak keunggulannya ada pada Rasulullah salla’Llahu ‘alaihi wa sallam. Contoh itu terutamanya ada para hidup peribadi dan keluarga serta juga hidup masyaraklat Muslimin sendiri. Kekurangan-kekurangan yang ada dalam segi-segi tersebut perlu diatasi oleh semua orang yang beriman. Kalau menyebut tentang penulisan maka timbullah keperluan kepada penulisan yang baik tentang ajaran Ahli Sunnah dan penerangan tentang aliran-aliran yang mencabarnya. Dalam hubungan dengan persiapan sedemikian perlu juga disentuk keperluan menguasai setakat yang diperlukan pemikiran yang mencabar Islam yang datang dari luar seperti cabaran pascamodernisme, modernisme, pluralisme, liberalisme, dan yang sepertinya, selain daripada cabaran pegangan-pegangan sesat dalam masyarakat, atau cabaran  dari aliran Syiah dan aliran yang senang menuduh orang Ahli Sunnah sebagai ahli bid’ah tetapi itu disebut sebagai reformasi pemikiran. Maha suci Allah. Lagi pula adakah negeri-negeri yang mengikut kaedah seperti itu menunjukkan bukti kejayaan yang boleh diikuti keunggulannya?

13. Meneruskan bicara tentang dakwah perlu ditekankan ini, yakni da’wah ialah menyeru orang ramai menegakkan agama, menguatkannya, menjaganya daripada gangguan, menerukan keberadaan dan perlaksanaannya dalam umat, ini tugas utama, sebab alam ini dijadikan demi untuk menjadikan manusia mengenal Tuhan, tunduk kepadanya dan beribadat kepadanya serta melakukan amal salih yang menjadi kesejahteraan manusia di dunia dan juga di alam abadi.

14. Ini jelas dalam ayat-ayat Quran seperti {ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ وَمِنَ ٱلأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ ٱلأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِّتَعْلَمُوۤاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ ٱللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْماً } yang bermaksud ‘Allah yang menciptakan tujuh petala langit dan (Dia menciptakan) bumi seperti itu; perintah Allah berlaku terus menerus di antara alam langit dan bumi. (Berlakunya yang demikian) supaya kamu mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu dan bahawa sesungguhnya Allah tetap meliputi ilmuNya akan tiap-tiap sesuatu’ (al-Talaq:12); satu lagi ialah ayat yang menunjukkan alam ini dan hidup manusia adalah untuk menjayakan ibadat kepada Allah dalam ayat {وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ} yang bermaksud “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu. ‘(al-Dzariyat: 56); satu lagi ayatnya ialah {ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ } yang bermaksud ‘Dialah [Tuhan] yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: Siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat);‘ (al-Mulk: 2). Jelas dalam ajaran Qur’an bahawa alam dijadikan untuk memberi kepada manusia ni’mat mengenal Tuhan, beribadat kepada-Nya dan juga melakukan amalan salih yang menjadikan hidupnya bermakna dan mendatangkan kepuasan dan kebahagiaan yang sesungguhnya. Amalan-amalan lain yang dilakukan oleh manusia memberi erti dan makna dalam konteks pandangan hidup yang sedemikian. Maka seruan dakwah ialah seruan kepada kehidupan yang sedemikian.

15. Dengan itu maka yang disampaikan ialah kebenaran-kenbenaran agama dalam akidah, ibadat, muamalah, akhlak, cara kehidupan, dengan cabaran-cabaran semasa yang ada. Termasuk ke dalamnya mempertahankan kebenaran agama dalam pelbagi bidangnya serta mendepani aliran-aliran faham yang bercanggah dengannya, baik yang berbentuk tradisional atau baru, yang datang dari luar atau dari dalam masyarakat islam sendiri; termasuk ke dalam perkara ini ialah aliran-aliran dari luar tajaan pihak asing yang mahu menggangu kehidupan umat dan negara; maka da’i perlu ada kepekaan dalam perkara ini.

16. Golongan-golongan yang ditujukan sebagaimana yang ada dalam ‘al-Da’wah al-Tammah’ oleh Syeikh ‘Abdullah al-Haddad, (terbitan Dar al-Al-Hawi,tahun 2000); da’wah perlu dilakukan kepada semua golongan ahli masyarakat; disebut oleh beliau da’wah itu hendaklah ditujukan kepada golongan ulama’ (hal. 53 dan seterusnya), para ahli ‘ibadat dan orang-orang zahid (hal. 89 dan seterusnya), para umara dan salatin serta mereka yang menjaga urusan am (wulat al-umur) Muslimin (hal. 125 dan seterusnya), ahli perniagaan, pertanian dan pertukangan (hal. 153 dan seterusnya), orang-orang fakir dan dhaif serta mereka yang terkenal bala (hal. 179 dan seterusnya), da’wah kepada mereka yang menjadi pengikut-pengikut di bawah jagaan orang yang berpengaruh, termasuk kanak-kanak, para wanita dan hamba orang (sekarang diharamkan oleh undang-undang) (hal. 199 dan seterusnya), da’wah kepada orang-orang yang taat dan juga yang melakukan maksiat (hal. 225 dan seterusnya). Dengan itu semua ahli masyarakat menjadi tumpuan da’wah demi untuk menjayakan agama dan umat dengan erti yang sebenarnya; dan beliau menjadikan amalan da’wah perjalanan hidupnya, Allah memberi rahmat kepadanya, amin. Kitab ini panduan yang sangat memberansangkan bagi para da’i. Ini adalah selain daripada tambahan-tambahan kitab da’wah yang boleh dimunafaatkan daripengarang-pengarang dan da’i zaman kini, seperti kalau di Dunia Melayukita sebutkan Pak Natsir dan Hamka dan yang sepertinya termasuk Syeikh Ahmad al-Fatani dan lainnya. Dan mereka ini hendaklah dilakukan da’wahnya oleh mereka yang layak baginya, mereka yang ada persediaan dari segi ilmu, peribadi, serta kemahiran da’wah dengan ikhlasnya. Kita perlu mencari jalan untuk menjayakan da’wah kepada semua golongan seperti ini, yang memang merupakan tugas umat yang amat berat untuk dilaksanakan, tetapi ia tugas yang mesti dipikul oleh mereka yang layak sebenarnya. Dan tidak harus kita mencari alasan untuk mengelak daripadanya dengan alasan kita tidak beramal dengan amalan yang cukup untuk bersikap sebagai da’i, sebab tiap-tiap orang perlu melakukannya, mengikut kadar kemampuannya. Termasuk ke dalam kategori mereka itu ialah golongan yang tidak membawa iman dan hidup dalam kesyirikan yang perlu diselamatkan; memang ini perlu dilakukan dengan cermat kerana keadaan dan suasana kepelbagaian budaya dan sistem kepercayaan yang ada di sekeliling kita.

 

Jalan ke Hadapan

17. Dalam menyebut tentang ‘jalan ke hadapan’ dalam hubungan dengan  da’wah di Malaysia, maka elok disebutkan beberapa perkara  yang perlu didepani bersama antaranya ialah:

Bagaimana dakwah menonjol dalam tahun-tahun tujuh puluhan melibatkan organisasi-organisasi bukan kerajaan dan penglibatan jabatan-jabatan kerajaan- yang kemudiannya menimbulkan usaha penerapan nilai-nilai Islam; demikianlah momentum berjalan seterusnya dengan kesan-kesannya masih ada sekarang walaupun ada berlaku beberapa darjah kekurangan pada tumpuan dan kegiatannya.Usaha seperti  ini perlu dibaharui semula dengan membetulkan tekad, matlamat, cara, dan penyusunan kerja, termasuk usaha menentukan keutamaan. Janganlah dikorbankan dakwah untuk kepentingan-kepentingan lain, termasuk soal percaturan yang melibatkan kekuasaan. Maha suci Allah.Kalau tidak kita akan berdepan dengan keadaan bilamana kata-kata Said Nursi rh menjadi penuh keabsahannya iaitu kata-kataاعوذ بالله من الشيطان الرجيم والسياسة : Aku mohon perindungan kepada Allah daripada Syaitan yang terkena rejam dan siasah’.

18. Kesan daripada kesedaran untuk mengembalikan ‘kesihatan’ umat, dan keperluan kepada pengetahuan dan dan dakwah, berlakulah apa yang kita lihat: Kemunculan institusi-institusi Islam, universiti-universiti, bank-bank Islam, takaful, sudah tentu Tabung Haji dengan prestasinya yang cemerlang, musalla-musalla di tempat awam, hingga ke pusat-pusat R&R di lebuh-lebuh raya, demikian seterusnya, kemudian selepas masa kecergasan itu, dengan ‘bulan dakwahnya’ dan lainnya usaha dakwah agak ‘menurun’. Mereka yang terlebat di dalamnya hidup dalam keadaan mewah atau agak mewah, dengan kesan-kesan yang memang dimengerti oleh mereka yang membaca falsafah sejarah seperti karangan ibn Khaldun, Toynbee, dan , bahkan Sejarah Melayu, tentang perubahan yang berlaku bila manusia mengecap kemewahan, walaupun bukan semua yang mengikuti jalan seperti itu, dan perkembangan lainnya.

19. Kemunculan fahaman–fahaman yang mencabar umat islam- golongan anti-hadith, golongan yang mendewa-dewan tokoh sehingga menganggapnya akan menjadi Mahadi, atau ‘wakil mahadi’, ‘kerajaan langit’ ‘nabi Melayu’ dan pelbagai lagi; timbul kesedaran tentang kelemahan umat dalam mengamalkan Ahli Sunnah wal-jamaah; dengan itu timbul usaha dalam penegasan kembali ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah secara nyata dengan melihatnya sebagai ‘akidah, epistemologi, dan kerangka peradaban, selain daripada pembicaraan tentang sifat-sifat Tuhan dan rasul dan yang berkaitan dengan keimanan, serta tajuk-tajuk tentang amal ibadat dalam hidup. Muncul sebutan tentang peradaban Islam dan pusat-pusatnya yang terpandu oleh ajaran Ahli Sunnah hingga ke hari ini dan rahmat Ilahi terpancar dari peradaban-peradaban sedemikian hingga ke hari ini. Dan ini perlu dijadikan neraca seutuhnya. Di celah-celah keadaan sedemikian timbul fahaman dari pihak-pihak tertentu yang mencemuh-cemuhkan amalan Muslimin di rantau ini –timbul golongan yang menyebut tentang gerakan ‘pembaharuan’ tetapi melibatkan ‘qunut bid’ah’, tahill bid’ah, zikir beramai-ramai bid’ah, tasawwuf bid’ah, sembahyang mengikut imam mazhab bukan mengikut sembahyang nabi, mengaji usul al-din dan ilmu kalam seperti yang dibuat oleh ulama Ahli sunnah bid’ah- dan pelbagai lagi, -bagaimanakah cara berfikir seperti ini dikatakan sebagai ‘pembaharuan’ dalam pemikiran dan peradaban, walhal masalah-masalah yang menghantui umat sedemikian banyaknya- Islam Liberal, pluralisme agama, Islam agama keganasan, penghinaan terhadap nabi, bahkan ‘thesis Max Weber’ tentang Islam belum diselesaikan; kata beliau dalam bukunya ‘Economy and Society’ dan tulisan-tulisan lainnya membuat komen-komen negative tentang undang-undang Islam; kalau diamal aturan Syarak ikut Islam tak ada keadilan, yang ada ‘keadilan tok kadhi’ (kadhi justice’), seperti kadhi duduk di pasar menyelesaikan kes-kes  begitu sahaja secara ad-hoc, konon katanya ‘keadilan to’ kadhi’, keputusan undang-undang tak teratur, tak boleh diandaikan sebab undang—undang islam ‘tidak rasional’ dan manusia tidak akan maju, yang maju hanya bila ada undang-undang yang rasional, undang-undang Syarak tidak rasional katanya, demikian seterusnya. Maka suci Allah. Alhamdulillah Negara ini, berkat kerjasama umat dan ulil-amri, jelas thesis Max Weber itu tidak benar. Dan terbukti dalam penyelidikan Haim Gerber dalam bukunya State Society in Islam bahawa tohmahan Max Weber meleset bila diteliti fakta-fakta sejarahnya; tetapi sangkaan Weber itu masih terus berjalan terutama di kalangan meraka yang bukan Islam dan yang terpengaruh dengan konsep seperti itu dalam negara ini dan kita Muslimin tidak bermuafakat untuk menyelesaikannya, tetapi kita bercakap tentang reformasi pemikiran dan macam-macam lagi tajuk yang besar-besar namanya. Maha suci Allah.

20. Mendepani cabaran-cabaran Islam Liberal, yang mengajar tidak ada ‘hukum Tuhan’, ‘tidak ada keistimewaan nabi Muhammad’, ‘wahyu berterusan walaupun orang menulis dalam akhbarpun dari wahy’ ‘aturan-aturan hukum agama itu untuk zaman lampau’ demikian seterusnya, dan Pluralisme Agama yang mengajarkan semuanya sama, sama benar, semua membawa ke syurga seperti dakwaan John Hick misalnya dalam bukunya ‘Pholosophy of Religion’ yang mula ada pengikutnya di negeri ini, Kesatuan Transcendent Agama-agama, fahaman Frithjof Schuon kononnya berasaskan metafisika yang berada pada bahagian inti agama-agama, yang mengatasi bentuk rupa lahiriah agama (the external forms of religions) itu perlu diselesaikan dengan berkesan sebab ia membawa Muslimin kepada kemurtadan dan kekufuran, dijauhkan Allah. Yang parahnya ada pihak-pihak yang mengatakan ini diajarkan oleh ulama Islam dahulu seperti ibn Arabi, Jalaluddin Rumi, dan ada yang memasukkan nama Abd al-Ghani al-nablusi ke dalam senarai itu dan lain –lain lagi. Teringat saya kepada da’i wanita terkenal itu Puan Maryam Jameelah katanya bila ia kenal isteri ketiga tokoh pembentang ‘kesatuan transenden agama-agama’ itu dia malu dengan buku-buku karangan tokoh itu, walaupun dahulunya beliau terpengaruh dengannya; ini dinyatakan dalam wawancaranya dalam sebuah majalah Islam di Pakistan tidak lama sebelum ini.

21. Konsep-konsep baru tentang neo-kapitalisme, hidup berdasarkan kepada ‘conspicuous consumerism’, suka membeli dan menggunakan barang-barang untuk menunjuk-nunjuk, yang membawa malapetaka, ‘the curse of the third generation’ kata mereka, bagi kita itu bukan semestinya ‘curse’ tetapi keadaan di mana kita berhadapan dengan ujian dalam kehidupan dan sejarah hidup manusia dengan kemewahannya; bila generasi ketiga merasai ni’mat dan seterusnya ‘lupa daratan’. Ini disebut oleh ibn Khaldun dalam Mukaddimahnya bila ia berbicara tentang generasi-generasi umat manusia dalam mengalami tahap-tahap perkembangannya.

22. Kesilapan fahaman tentang sekularisme dan ‘asabiyyah yang membawa kepada perpecahan dan perbalahan sesama sendiri, hingga putus silaturrahim, tanpa alasan ilmiah yang tepat dan teguh, berdekad-dekad lamanya, keperluan berwaspada terhadap dana asing yang boleh menimbulkan huru hara dalam negara (walaupun pada mulanya tidak kelihatan demikian, tetapi ia berpotensi menimbulkan keadaan huru hara itu atas nama ‘kebebasan manusia sejagat’, ‘usaha menegakkan demokrasi’ dan yang sepertinya. Teringat kita kepada kata-kata seorang bekas pemimpin dalam SUHAKAM yang menyebut bahawa setengah pihak mendapat dana dengan memberi gambaran yang negatif tentang negeri sendiri, semakin buruk gambaran yang diberikan, semakin banyak dana yang didapati dari luar. Maha suci Allah.  

23. Perlu kepada usaha-usaha dakwah yang menjurus kepada prinsip-prinsip dan nilai-nilai dalam wacana arus perdana Islam; kembali kepada ajaran arus perdana yang meliputi seperti yang tersebut tadi bersekali dengan pengajaran tentang adab ikhtilaf yang sangat diperlukan, supaya dielak daripada ikhtilaf yang membawa kepada perpecahan.

24. Perlu ada usaha sungguh-sungguh untuk mengelak daripada kekurangan-kekurangan atau kesilapan-kesilapan (kalau ada) yang telah lalu dengan cara bermuafakat atas dasar kasih sayang dan bukan dengan cabar-mencabar yang memecah-belahkan umat;

25. Hendaklah dielak daripada membuat tuduhan melulu sesama Islam bahawa berlaku perlaksanaan sekularisme Barat, tanpa mengambil pengajaran sebenar daripada erti yang tepat istilah itu dalam tamadun asalnya lalu membawa kepada kegawatan pemikiran dan timbul masalah sosial dan lainnya. Perkara seperti ini sampai termasuk ke dalam alam academia seperti misalnya yang ada dalam buku ‘Nationalism and Globalization East and West’ diselenggarakan oleh Leo Suryadinata, terbitan di Singapura, tahun 2000, lihat bab berkenaan dengan Malaysia tulisan seorang ahli akademik tempatan di salah sebuah universiti tempatan kita. Kita hanya mengurut dada mengeluh panjang dan beristighfar melihat gelagat ahli umat ini yang meletak pisau dileher bangsanya sendiri menyangka itu kenyataan ilmiah. Maha suci Allah.

26. Timbul keperluan untuk mengelak daripada terpesona dengan teori-teori dari tokoh-tokoh tertentu dan melupai ajaran menyeluruh arus perdana umat Islam dan panduan intelektuil dan rohaninya; usaha memahami ajaran arus perdana ini perlu dilakukan, bersekali dengan memahami trend semasa, kerana ini sahaja yang mampu memberi kekuatan kepada umat dan negara dan menunjukkan arah yang menyelamatkan kita, agama dan Negara serta umat. Amin.

27. Perlu diulangi kemestian ada usaha memupuk perpaduan dan mengelak daripada perpecahan bila berusaha menegakkan agama sebab menegakkan agama jangan dengan berpecah-pecah belah sebab itu ayat tentang menegakkan agama bersekali dengan ayat jangan berpecah-belah (huraian Fakhr al-Din al-Razi). Ayatnya ialah ayat 13 Surah al-Syura, yakni yang bermaksud: “Allah telah menerangkan kepada kamu di antara perkara-perkara agama yang Ia tetapkan hukumnya apa yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya” (al-Syura: 13). Perkataan ‘tegakkan agama (iqamamah al-din) disebutkan bersekali dengan ‘jangan berpecah di dalamnya’.Kata Imam Fakhr al-Din al-Razi rh dalam ‘Tafsir al-Kabirnya tentang ayat ini (bahagian ‘jangan berpecah itu dengan kata-kata:

قوله تعالى: أَنْ أَقِيمُواْ ٱلدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ } مشعر بأن حصول الموافقة أمر مطلوب في الشرع والعقل، وبيان منفعته من وجوه الأول: أن للنفوس تأثيرات، وإذا تطابقت النفوس وتوافقت على واحد قوي التأثير الثاني: أنها إذا توافقت صار كل واحد منها معيناً للآخر في ذلك المقصود المعين، وكثرة الأعوان توجب حصول المقصود، أما إذا تخالفت تنازعت وتجادلت فضعفت فلا يحصل المقصود الثالث: أن حصول التنازع ضد مصلحة العالم لأن ذلك يفضي إلى الهرج والمرج والقتل والنهب، فلهذا السبب أمر الله تعالى في هذه الآية بإقامة الدين على وجه لا يفضي إلى التفرق

firman Allah taala yang bermaksud ‘Hendaklah kamu dirikan agama dan jangan berpecah belah di dalamnya: difahami bahawa terhasil muafakat itu perkara yang dituntut pada sisi Syara’ dan akal, dan menafaatnya ada beberapa segi: jiwa manusia mendatangkan kesan, bila jiwa mereka menjadi tersusun [melalui fahaman misalnya] dan bermuafakat tentang sesuatu [matlamat] maka menjadi kuatlah kesannya; keduanya bila bersepakat maka jadilah tiap-tiap seorang (atau satu jiwa itu) membantu yang lainnya dalam matlamat yang tertentu itu, dan banyaknya bantuan memestikan terhasil maksud [yang dikehendaki]; bila berlaku perbezaan dan perselisihan dan berlaku jidal atau perbahasan timbul kelemahan  dan maksud tidak terhasil; ketiganya dengan berlakunya perselisihan maka itu berlawanan dengan kemaslahatan alam kerana itu membawa kepada perpecahan dan konflik, pembunuhan dan kemusnahan harta benda; kerana itu Allah menyuruh dalam ayat ini supaya mendirikan agama dengan cara yang tidak membawa kepada perpecahan (al-tafarruq). (Tafsir al-Kabir, al-Syura ayat 143, juz 27, hal. 157 percetakan pertama Medan Jami’ al-Azhar, Kahirah, tanpa tarikh). Maka dalam urusan dakwah hendaklah jangan ada perpecahan terutama dari segi fahaman agamnya dan perjuangannya, walaupun kumpulan boleh berlainan, seperti mazhab dalam Ahli Sunnah wal-jamaah. Dan ketiadaan berpecah ini penting sekali, sebab itu ayat berkenaan dengan mendirikan agama ini disekalikan dengan sebutan ‘jangan berpecah’.

Dan perbincangan ini membawa kita kepada surah ali ‘Imran ayat 103 hingga ayat 108:

[3: 103] Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam) dan janganlah kamu bercerai-berai dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang Neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliah), lalu Allah selamatkan kamu dari Neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayatNya.

[3: 104] Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.

[3: 105] Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah bercerai-berai dan berselisihan (dalam agama mereka) sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata (yang dibawa oleh Nabi-nabi Allah) dan mereka yang bersifat demikian, akan beroleh azab seksa yang besar.

[3: 106] (Ingatlah akan) hari (kiamat yang padanya) ada muka (orang-orang) menjadi putih berseri dan ada muka (orang-orang) menjadi hitam legam. Adapun orang-orang yang telah hitam legam mukanya, (mereka akan ditanya secara menempelak): Patutkah kamu kufur ingkar sesudah kamu beriman? Oleh itu rasalah azab seksa Neraka disebabkan kekufuran kamu itu.

[3: 107] Adapun orang-orang yang telah putih berseri mukanya, maka mereka berada dalam limpah rahmat Allah (Syurga), mereka kekal di dalamnya.

Tentang mereka yang muka berseri-seri putih itu maksudnya ‘Ahli Sunnah wal-Jamaah’ dan yang hitam muka itu adalah mereka yang terseleweng daripadanya dan berpegang kepada aliran yang mengikut hawa nafsu mereka. Ini dijelaskan dalam tafsirnya seperti berikut:

وقوله تعالى: { يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ } يعني: يوم القيامة، حين تبيض وجوه أهل السنة والجماعة، وتسود وجوه أهل البدعة والفرقة، قاله ابن عباس رضي الله عنهما،  { فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكْفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَـٰنِكُمْ } قال الحسن البصري: وهم المنافقون. )

Ertinya: Firman Allah taala: pada hari itu setengah muka manusia putih setengahnya hitam, yakni pada hari kiamat, muka yang putih ialah Ahli Sunnah wal-jamaah dan yang mukanya hitam ialah golongan ahli bid’ah [keluar daripada ahli sunnah] dan firqah lain [daripadanya], demikian kata ibn ‘Abbas radiyaLlahu ‘anhuma. Mereka yang hitam mukanya, adakah kamu kafir selepas daripada beriman, kata Hasan al-Basri mereka golongan munafiqin [seperti Abdullah bin Ubayy); (Tafsir ibn Kathir, melalui altafsir.com. – akses 03-10-2012).

[3: 108] Itulah ayat-ayat keterangan Allah, kami bacakan ia kepadamu (wahai Muhammad) dengan benar dan (ingatlah), Allah tidak berkehendak melakukan kezaliman kepada sekalian makhlukNya.

28. Mengelak daripada melihat isu siasah mengikut kacamata yang terpengaruh dengan aliran liberal Barat atau mengikut kacamata terpengaruh dengan tokoh-tokoh tertentu melupakan ajaran arus perdana Islam yang membawa kepada perpecahan dan kekaburan fahaman.

29. Membetulkan hubungan antara orang ramai dengan ulil-amri sebab hukum berkenaan dengan ulil-amri masih kekal dan ada keabsahan hingga sekarang, kalau tidak dakwah terbantrut dalam perkelahihan antara orang ramai dan ulil-amri atas nama perjuangan tetapi itu mekmakan diri sendiri dan mendatangkan malapetaka. Dalam ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah ketaatan kepada ulil-amri terus berjalan dan mereka tidak boleh ditentang –al-khuruj alal-‘imam adalah haram (الخروج على الامام حرام )dengan ijma’- dan kalau ada perkara-perkara yang ‘tidak kena’ maka hendaklah dilakukan al-din al-nasih dengan syarat-syarat dan adab-adabnya.  Keluar menentang imam hanya dibenarkan berlaku bila zahir kufur yang nyata daripadanya secara tidak boleh ditakwil-takwil lagi. Demikianlah caranya kerjasama antara ulil-amri dan orang ramai berjalan dalam umat.Ajaran menentang ‘imam’ berdasarkan ajaran dar pemikiran liberal dari luar yang membawa kepada kekacauan adalah ditegah dalam agama, dan mereka yang melakukannya sudah banyak terbukti mudharatnya yang tidak padam-padam.Umat wajib diajak kembali kepada ajaran Ahli Sunnah melalui  da’wah yang berterusan secara teratur dan berkesan  bukan pada waktu-waktu tertentu sahaja; ia perlu berterusan sebagaimana hidup manusia adalah berterusan, hingga  sampai ajal mereka. Bangkang semata-mata kerana membangkang kerana hendak menjadi ‘watch dog’ dalam erti pemikiran yang datang dari luar terlarang dalam agama.

30. Dan perlu ditambah: ini bukan soal feudalisme atau soal modernisme sebagaimana yang terfikir oleh setengah pihak, ia prinsip dalam Ahli Sunnah yang diijmakkan berkurun-kurun lamanya dan ia diperlukan oleh umat, dengan ada asalan-alasan nakal dan akal, alasan nas dan alasan intelektuil, ia bukan soal bukan ketinggalan zaman. Mereka yang terpengaruh dengan simpang siur pemikiran Barat (seperti yang digambar oleh Frederick Copleston dalam ‘History of Philosophy’nya dalam beberapa jilid itu atau Will Durant dalam ‘Story of Philosophy’nya dan Bertrand Russell dalam History of Philosohy’nya); orang-orang kita yang terpengaruh seperti itu perlu didedahkan kepada simpang siur pemikiran itu dan akibat-akibatnya hingga sekarang dengan secara objektif dan membandingkannya dengan kestabilan wacana arus perdana Islam dengan ciri-cirinya secara penuh sedar dan objektif. (Lihat misalnya keadaan simpang siur sekarang dengan pihak-pihak yang mencanangkan nilai-nilai dan gaya hidup LGBT serta pluralisme dan liberalisme agama dan seterusnya dengan akibat-akibatnya yang sedemikian mencengangkan kita, mengharu-birukan hidup keluarga dan masyarakat, digabungkan itu dengan konsep kebebasan manusia dan hak-hak sarwajagatnya mengikut kacamata pihak luar dengan tidak mempedulikan nilai-nilai Islam dan peradaban Timur. Maha suci Allah.

31. Ayat tentang bertaqwa kepada Allah dan bertaqwa menjaga hubungan rahim (huraian Baidhawi tentang ittaqu’Llah dan ittaqur-rahim), kalau melalkukan taqwa kepada Allah kemudian rosak hubungan rahim itu tidak dibolehkan. Ayat itu ialah ayat berkenaan taqwa di awal surah al-Nisa’ Ayatnya ialah (يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمْ مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَآءً وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ ٱلَّذِي تَسَآءَلُونَ بِهِ وَٱلأَرْحَامَ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً ) yang bermaksud “Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam) dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya Hawa) dan juga yang membiakkan dari keduanya zuriat keturunan lelaki dan perempuan yang ramai dan bertakwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-yebut namaNya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat; kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu. (al-Nisa’:1). Tentang ayat yang pertama yang menyebut taqwa kepada Allah yang namanya disebut untuk memhohon keperluan kamu disebut dalam tafsir Baidhawi (أي اتقوا الله واتقوا الأرحام فصلوها ولا تقطعوها) yakni bertaqwalah kepada Allah dan bertaqwalah dalam menjaga hubungan rahim, maka hendaklah dihubungkan rahim dan jangan memutuskan hubungan itu. Dan bila ini dihubungkan dengan erti kekeluargaan secara luas ia mencakupi bangsa dan kemaslahatannya yang disuruh oleh Quran dan Sunnah. (Tafsir Baidhawi, jilid 2, hal. 64, Dar al-Kutub al’-Arabiyyah al-Kubra, Kahirah, tanpa tarikh).

32. Isu jangan mengatakan semua manusia sudah rosak semua, ini keadaan yang amat berat sekali. Al-Habib ‘Abdullah bin ‘Alawi al-Haddad dalam bukunya yang sangat indah dan penuh pengajaran yang tepat untuk da’i menganjurkan supaya dilakukan da’wah kepada semua golongan demi menjayakan agama dan menyempurnakan amalannya dalam bukunya yang terkenal ‘al-Da’wah al-Tammah wa al-Tadhkirah al-‘Ammah’, terbitan Dar al-Hawi, tahun 2000.

33. Gerakan dakwah perlu disemarakkan oleh NGO-NGO Islam dengan dana-dana yang mencukupi, dakwah yang teratur, terancang, melibatkan semua peringkat, supaya lahir masyarakat yang beramal dengan islam yang teguh Islamnya, dalam masa yang sama hidupnya harmonis dengan pihak agama lain dan para penganutnya, ‘dalam aman dan harmonis’ (in peace and harmony) sebagaimana yang disebut dalam Perlembagaan Malaysia. Ke dalam gerakan dakwah ini perlu dimasukkan rangka kerja dan panduan dalam dialog antara para pengikut sistem-sistem kepercayaan yang ada di negara ini demi tujuan mencapai keharmonian hidup bersama.

 

Kesimpulannya

34. Dalamperbincangan yang berlaku ini telah ditelusuri secara ringkas masalah kepentingan dakwah dalam umat, keperluan kepadanya, syarat-syarat dan caranya, kesannya yang telah berlaku dalam negara kita, dan beberapa unsur yang perlu didepani dalam jalan ke hadapan. Mudah-mudahan seruan dakwah kita berjalan dengan ‘inayah Allah taala dan terpandu pada pada jalan yang lurus tanpa tergendala, amin.

35. Dengan izin Ilahi diharapkan –Allahumma amin– gerakan seruan dakwah ini akan berjalan terus menerus ke hadapan tanpa hentinya, selepas sekian lama suaranya tidak begitu kedengaran di kalangan kita; maka dengan seminar ini yang dirasmikan oleh TPM Tan Sri Mahyuddin Yasin, dengan jayanya, amin, dengan kertas-kertas mencakupi perbincangan tentang dakwah dan pengukuhan akidah oleh rakan kita Dr. Wan Adli Wan Ramli dari Akademi Islam, UM, tentang dakwah mendepani serangan pascamodernisme, oleh rakan kita Dr. Amran Muhammad dulunya dari UM, persoalan dakwah berhadapan dengan hegemoni Barat, oleh sahabat kita Prof. Dr. Sidek Baba, dari UIA, perbincangan tentang dakwah mendepani usaha pemurtadan umat di negara ini, oleh sahabat kita Sdr. A Karim Omar SUA MUAFAKAT, tentang dakwah sebagai medium integrasi nasional oleh rakan kita Dr. Muhammad Fuad Yeoh Abdullah, dari MACMA, perbincangan tentang dakwah Islamiyyah sebagai instrumen pembinaan tamadun, oleh sahabat lama kita Prof. Dato’ Paduka Mohamad Abu Bakar, perbincangan tentang penulisan kreatif dan kedudukannya dalam dakwah Islamiyyah oleh rakan gigih kita Prof. Datuk Dr. Abdul Latif Abu Bakar dari UPSI, dan sebagai ketua satu GAPENA, perbincangan tentang Dakwah Islamiyyah mendepani kemelut politik di Malaysia, oleh sahabat lama kita Datuk Nakhaie Ahmad, juga perbincangan bidang itu oleh rakan kita Ustaz Nasharuddin Mat Isa dari Pusat Kajian Fiqh Kontemorari, YB Bachok, moga-moga Allah bangkitkan semula kedinamisan dakwah Islamiyyah di negara ini, amin, dan membawa dengannya kejayaan-kejayaan dakwah yang diredhai dan yang menyejukkan kalbu mereka yang beriman, menyelamatkan agama, bangsa dan negara kita, amin ya Rabbal ‘alaimn. Wallahu a’lam. Wassalamu ‘alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.

 

Pendakwah jangan leka

KUALA LUMPUR 9 Okt. – Utusan Malaysia – Kelekaan golongan pendakwah terhadap kejayaan pembangunan Islam menjadi antara punca utama berlaku kepincangan dalam segelintir penganut agama itu kebelakangan ini.

Pensyarah, Jabatan Pengajian Antarabangsa dan Strategik, Universiti Malaya, Prof. Datuk Mohamad Abu Bakar berkata, umat Islam di negara ini berhadapan dengan pengulangan kedaifan dalam pemahaman agama seperti mana berlaku pada era 60-an.

Katanya, gerakan dakwah Islam kuat serta kukuh menjelang 70-an dan 80-an sehingga semakin ramai golongan wanita bertudung, wujud restoran halal serta perbankan Islam tetapi selepas itu semakin perlahan.

“Kita berhadapan dengan pengulangan era 60-an, aurat tidak lagi diutamakan oleh golongan wanita dan hukum Islam semakin diabaikan. Golongan pendakwah pula leka kerana cepat berpuas hati dengan kejayaan mengukuhkan fahaman Islam ketika era 80-an.

‘Manhaj Malizie’ kaedah dakwah paling sesuai

KUALA LUMPUR 8 Okt. – Utusan Malaysia –  ‘Manhaj Malizie’ atau dakwah yang mengambil pendekatan kemalaysiaan merupakan kaedah dakwah paling sesuai digunakan di negara ini.

Profesor Pendidikan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Prof. Datuk Dr. Sidek Baba berkata, asas manhaj tersebut adalah akhlak yang mulia, kekuatan ilmu, keterampilan serta bersifat wasatiyyah sesuai dengan risalah Islam iaitu sejahtera.

Selain itu, katanya, manhaj tersebut turut mengambil kira faktor kepelbagaian kaum dan etnik serta kedudukan istimewa Islam di dalam Perlembagaan Persekutuan.

“Manhaj Malizie juga mengajak para daie dan murabbi memahami keunikan Malaysia supaya mereka faham akan suasana yang membolehkan dakwah berkembang di negara ini.

“Malah melalui kaedah ini akidah serta iman umat Islam di negara ini bukan sahaja mampu dimantapkan malah mampu menyuburkan ilmu sekali gus boleh menjadi benteng dalam mendepani cabaran perubahan dan kemajuan,” katanya.

Beliau berkata demikian ketika menyampaikan kertas kerjanya bertajuk ‘Dakwah Islamiah Dalam Mendepani Hegemoni Barat’ pada Seminar Dakwah Nasional ) di Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC) di sini hari ini.

Sidek berkata, berdasarkan al-Quran pula Allah SWT telah mengungkapkan kaedah dakwah terbaik di dalam surah An Nahl ayat 125 yang bermaksud ‘Serulah ke jalan Tuhanmu dengan cara yang bijaksana dengan pekerti teladan yang baik dan hujah-hujah yang terbaik dan meyakinkan’

“Dalam menjalankan kerja-kerja dakwah kita perlu mempunyai sifat kasih sayang dan belas kasihan yang tinggi terhadap orang yang hendak didakwah. Berdakwah dengan memberikan label dan sindiran boleh menyebabkan orang yang didakwah akan lari dan tidak tertarik dengan cara yang diambil.

“Kita perlu menginsafi bahawa tidak semua orang yang didakwah memiliki latar belakang pendidikan yang sama dan datang daripada binaan keluarga yang baik,” katanya lagi.

 

Wujud aktivis ‘pak turut’ golongan liberal, anti-Islam

KUALA LUMPUR 8 Okt. – Kebelakangan ini wujud kelompok aktivis dan gerakan dakwah Islamiah yang mesra, bersahabat serta saling melengkapi golongan pengamal liberalisme termasuklah anti-Islam.

Ketua Eksekutif Institut Penyelidikan Strategik Islam (ISSI), Dr. Amran Muhammad berkata, aktivis serta gerakan dakwah Islamiah yang dulunya diangkat sebagai jurubicara umat mempertahankan agama, kini hanya menjadi “pak turut’ kepada pelopor era pasca-modenisme iaitu kelompok liberalisme dan anti-Islam.

Katanya, akibat daripada tindakan tersebut, integriti dan kredibiliti aktivis serta gerakan dakwah Islamiah semakin merudum dalam kalangan rakyat Malaysia.

“Lebih parah apabila golongan ini menjadi ejen mengelirukan kefahaman serta pegangan umat Islam, bahkan mereka secara terbuka mempertahankan idea-idea songsang mengenai Islam yang digembar-gemburkan oleh pelopor-pelopor pasca-modenisme beragama di negara ini.

“Lihat sahaja mutakhir ini bagaimana sebahagian golongan berkenaan begitu mesra, bersahabat dan saling melengkapi dengan kelompok pengamal liberalisme serta anti-Islam bukan sahaja daripada aspek pemikiran, bahkan tindak-tanduk yang ‘merestui’ atau ‘meredai’ amalan-amalan baru melampaui tradisi kehidupan Islam,” katanya.

Beliau berkata demikian ketika membentangkan kertas kerja bertajuk ‘Dakwah Islamiah Dalam Membendung Serangan Pasca-Modernisme’ di Seminar Dakwah Nasional di PWTC di sini hari ini.

Sementara itu, Amran memberitahu, serangan yang dihadapi oleh umat Islam pada era pasca-modenisme ini terdiri daripada dua bentuk iaitu pemikiran dan praktikal meliputi pelbagai gerakan sosial yang mengangkat tinggi fenomena seperti transgender, transeksual dan sebagainya.

“Serangan ini biasanya dihalakan kepada golongan remaja yang mudah terpengaruh, para aktivis, profesional serta artisan yang mudah terpesona dengan kehidupan liberal,” ujarnya.
Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my

Nasharuddin Mat Isa: Dakwah Islamiyyah Dalam Mendepani Kemelut Politik Semasa Malaysia

Klik untuk maklumat Seminar

Kertas kerja Ustaz Nasharuddin Mat Isa yang dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

untuk versi cetak dalam format pdf: Klik di sini

*************

Dakwah Islamiyyah Dalam Mendepani Kemelut Politik Semasa Malaysia[1]

Prolog

 

Firmanu’Llahu Ta‘ala fi Kitabihi’l-Karim:

وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِى ٱلۡأَرۡضِ ڪَمَا ٱسۡتَخۡلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمۡ دِينَہُمُ ٱلَّذِى ٱرۡتَضَىٰ لَهُمۡ وَلَيُبَدِّلَنَّہُم مِّنۢ بَعۡدِ خَوۡفِهِمۡ أَمۡنً۬ا‌ۚ يَعۡبُدُونَنِى لَا يُشۡرِكُونَ بِى شَيۡـًٔ۬ا‌ۚ وَمَن ڪَفَرَ بَعۡدَ ذَٲلِكَ فَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلۡفَـٰسِقُونَ (٥٥)

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman, di antara kamu dan mengerjakan amal-amal salih bahawa Dia sesungguhnya akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa; dan sesungguhnya Dia akan meneguhkan bagi mereka, agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka; dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka  sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan-Ku; dan barangsiapa yang engkar sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.” (Surah an-Nur, Ayat 55)

Dalam mengupas tajuk di atas saya akan menghuraikan asas-asas dan dasar Dakwah Islamiyyah terlebih dahulu supaya kita memahami pengertian dan konsepnya secara ringkas dan dalam Bahagian II, barulah kita beralih kepada isu kaitan dakwah Islamiyyah dengan kemelut politik semasa di negara kita.

 

I

Muqaddimah Dakwah Islamiyyah

Para fuqaha’  telah mentakrifkan kalimat Islam (daripada kata dasar aslama dan salima) sebagai membawa pengertian “tunduk” dan “sejahtera”. Kalimat Islam pula amat berkait rapat dengan Din yang bermaksud “agama” dan “tatacara kehidupan”. Jika dikaitkan kedua-duanya dalam bentuk “Islam Sebagai Din” atau ad-Dinu’l Islam, maka lengkaplah takrif ringkas bahawa “Agama Islam adalah tatacara kehidupan yang sejahtera”.^[2]

Islam menuntut ummatnya melaksanakan ‘ubudiyyah yang mutlak terhadap Allah SWT sebagai Khaliq di mana manusia dan segala ciptaan-Nya adalah makhluq semata-mata.^[3] Melanggar perintah Allah dan Rasul-Nya adalah suatu pendurhakaan dan akan dihukum di dunia dan dihisab pada Hari Akhirat, manakala melaksanakan suruhan-Nya amat dituntut dan diimbali dengan ganjaran Rahmat dan Barakah-Nya.^[4]Berdasarkan tasawwur Islam yang sedemikianlah, maka ‘amal Islami merupakan suatu aspek Islam yang amat penting sehingga dapat menentukan sama ada seseornag itu menurut ajaran Islam atau sebaliknya.

Pengertian ‘Amal Islami

 

Bertolak daripada konsep Islam sebagai ad-Din itu, maka dapat difahamkan bahawa ‘amal Islami bermaksud “semua bentuk ‘amal (kerja) yang dilakukan oleh seseorang Muslim  dengan niat yang ikhlas semata-mata kerana Allah SWT dan menurut cara pelaksanaan yang masyru‘ berdasarkan hukum Allah SWT”.^[5] Kedua-dua komponen takrif ini, iaitu niat dan cara mesti berlaku serentak dalam sesuatu ‘amal yang dilakukan itu dan jika salah satunya tidak wujud, maka ‘amal itu tidak dapat ditakrifkan sebagai suatu ‘amal Islami. Sebagai contoh, mencuri di sebuah bank dengan tujuan untuk menderma kepada Rumah Kebajikan atau Rumah  Kanak-kanak Cacat tentunya tidak dapat diterima sebagai suatu ‘amal Islami kerana Islam tertegak di atas prinsip  Fiqh yang disepakati ulamak Sunni yang amat jelas, yakni al-Ghayah La Tubarrir al-Wasilah bermaksud “Tujuan tidak menghalalkan cara.” Dalam konteks teori sosiologi dan politik moden, falsafah dan prinsip Niccolo Machiavelli bahawa “The end justifies the means” sama sekali tidak boleh diterimapakai, tidak syar‘iyy  dan haram mutlak sifatnya.

Dakwah Islamiyyah: Suatu Tuntutan Fardiyy dan Jama‘iyy

 

Dakwah Islamiyyah yang berakar-umbikan maksud dasarnya sebagai “menyeru kepada kebaikan yang disuruh oleh Allah SWT dan menjauhi larangan Allah SWT” adalah merupakan kemuncak daripada ‘amal Islami yang mempunyai dua bentuk tuntutan: tuntutan fardiyy (individu) dan juga jama‘iyy (kolektif). Ini adalah kerana tugas menegakkan Islam dan melaksanakan tuntutannya adalah tugas setiap umat Islam. Sama ada tugas tersebut dibebankan kepada individu ataupun kepada sekumpulan ummat ia tetap sesuatu yang fardu (wajib). Sebagai contoh, menunaikan ibadah solat adalah fardu ‘ayn dan ‘amal Islam yang amat penting bagi setiap muslim untuk dilaksanakan, namun bekerja untuk menyeru ummat Islam supaya sentiasa mendirikan solat (iaitu tugas berdakwah) adalah juga fardu (wajib)^[6]sebagaimana yang termaktub dalam kaedah fiqhiyyah, iaitu                                                        yang bermaksud “sesuatu itu menjadi wajib apabila yang wajib itu tidak dapat disempurnakan kecuali dengan adanya sesuatu perkara tersebut.”

 

Tuntutan Dakwah Islamiyyah: Fardiyy

 

               Tujuan utama pelaksanaan ‘amal Islami bagi setiap individu adalah untuk memperolehi mardhati’Llah.Untuk mencapai tahap keberkatan ini, setiap ‘amal mestilah ‘amal yang salih. Dalam tulisannya yang penuh bermakna dan jauh pemerhatiannya tentang bagaimana cara hendak membina dan mengislahkan ummat Islam, al-Imam asy-Syahid Hasan al-Banna, telah menggariskan 10 ciri peribadi individu Muslim yang perlu dihidupkan, iaitu Muslim yang mempunyai: ‘Aqidah yang sejahtera, ibadah yang sah, akhlak yang sempurna, ilmu yang meluas, sihat tubuh badan, mampu bekerja dan bertindak, sentiasa berjihad melawan nafsu, memiliki jadual waktu hidupnya, sentiasa menjaga masa dan bermanfaat kepada orang lain.^[7]

Amat jelaslah kepada kita bahawa ‘amal Islami menuntut supaya kita melaksanakan setiap asas Rukun Islam dan Rukun Iman sehingga ke peringkat Ihsan^[8]sebagaimana yang jelas disebutkan dalam sebuah hadith sahih Rasulu’lah SAW bahawa ‘amal-‘amal yang kita lakukan, jika kita lakukan tanpa dapat “melihat” Allah SWT,…. fa innahu yarak maka kita dituntut percaya bahawa Allah melihat perbuatan kita!

Oleh sebab itulah, berusaha untuk mempelajari ilmu-ilmu Islam adalah wajib sebagai syarat untuk beramal kerana ilmu dan ‘amal adalah “kembar serupa” yang tidak terpisah dan tidak dapat dipisahkan sama sekali. Kecetekan ilmu tentang Islam akan mengaburkan visi seseorang Muslim untuk menapis dan menyaring pelbagai maklumat palsu daripada pelbagai makumat palsu lagi tidak sahih.

  

Tuntutan Dakwah Islamiyyah: Jama‘iyy

 

Dalam konteks bekerja untuk melaksanakan tuntutan Islam secara kolektif, maka skop ‘amal Islami dalam bentuk dakwah Islamiyyah menjadi semakin luas dan menyeluruh. Dari ibadah khusus seperti sembahyang, puasa dan memnunaikan haji yang menjadi kewajiban fardiyyah setiap individu Muslim, maka individu Muslim tadi dituntut untuk bersama-sama ummat Islam yang lain memastikan bahawa Hakimiyyah li’Llah (Perundangan Allah) tertegak sepenuhnya di atas muka bumi ini.^[9] Sesungguhnya tugas ini juga terangkum dalam kewajiban yang mesti dilaksanakan oleh ummat Islam dan merupakan sebahagian daripada tuntutan ‘amal Islami.^[10]

Dari sinilah bermulanya tuntutan berdakwah terhadap ummat Islam^[11] dan sebagaimana yang ditunjukkan sendiri oleh baginda Rasul SAW, dakwah yang paling efektif lagi dituntut adalah secara berjama’ah^[12] walaupun dalam keadaan tertentu, dakwah dilakukan secara fardiyyah. Dalam konteks sesebuah Jama’ah Islam yang berfungsi untuk melaksanakan islah (pembaikan) dan tajdid (perubahan menyeluruh) maka ‘amal Islami atau dakwah Islamiyyah dalam bentuk ‘Amal Jama‘iyy dapat dilaksanakan berdasarkan dua pembahagian utama, iaitu:

(i)     Maratib al-‘amal (Tahap – tahap ‘amal)

(ii)   Marahil al- ‘amal (Peringkat-peringkat ‘amal)^[13]

Maratib al-‘Amal dan Marahil al- ‘Amal

Dalam rangka untuk melaksanakan Islam di muka bumi ini, tujuh tahap ‘amal yang mesti diwujudkan yang menjadi kewajiban individu untuk Jama’ah Islam:^[14]

1. Membina individu Muslim
2. Membina rumahtangga Muslim
3. Membina masyarakat Islam
4. Membebaskan negara daripada pemerintahan bukan Islam
5. Membaiki kerajaan dan membina Daulah Islam
6. Menyatukan ummah dan membina Khilafah
7. Menjadi Ustaz yang memimpin dunia

Aspek selanjutnya dalam berdakwah kita ialah bagaimanakah sesuatu Jama‘ah Islam itu dapat menyusun organisasinya (tanzim) secara teratur^[15] dan kemas ke arah mencapai matlamat yang telah digariskannya.  Kita juga dapati kelemahan dan kegagalan kebanyakan Jama‘ah Islam di dunia pada masa kini adalah berpunca daripada kelemahan aspek pengurusan organisasi atau tanzimJama’ah  Berjaya-tidaknya sesuatu Jama’ah Islam amat bergantung kepada bagaimana Pimpinan (Qiyadah) dan pengikutnya (Jundiyyah) mengendalikan penyusunan organisasi Jama’ah itu. 

II

Aplikasi Dakwah dalam Konteks Politik Semasa

Bolehkah prinsip-prinsip dakwah Islamiyyah itu diaplikasikan dalam konteks pentadbiran negara semasa?Sebagai orang Islam, sudah pasti jawabannya boleh kerana Islam adalah agama syumul dan universal.Oleh sebab sifatnya sedemikian syumul dan universal, sudah pasti ianya amat bersesuaian untuk manusia dan kemanusiaan sejagat sehingga akhir zaman.Itulah Janji yang Allah SWT selaku Maha Pencipta nyatakan dalam Kitab yang ditanzilkan-Nya kepada para Rasul, bermula dari Nabi Adam AS sehinggalah kepada Nabi Muhammad, Rasulu’Llah SAW sebagai Penutup Segala Rasul dan Nabi.

Kita melihat dalam konteks ilmu kemasyarakatan moden, akhlak dan adab mengendalikan Jama’ah dapat dikaitkan sebagai ilmu pengurusan saintifik moden, iaitu proses merancang (planning),  menyusun (organize),  memimpin (lead) dan mengawal (control) sesuatu organisasi ke arah mencapai matlamat (objective) yang telah digariskan.^[16]Sehubungan dengan itu, pengurusan Jama’ah Islam pula bermaksud “menguruskan Jama’ah Islam ke arah menyempurnakan segala tuntutan Islam seperti yang termaktub di dalam al-Qur’an dan Sunnah Rasulu’Llah SAW.”

Oleh sebab module pengurusan Islam adalah al-Qur’an dan Hadith dan model pelaksanaannya ialah diri Rasulu’Llah SAW itu sendiri maka ummat Islam pada masa kini bergantung kepada para ‘ulama’ mu’tabar selaku pewaris para nabi untuk mentafsirkan segala mesej pengurusan yang telah ditinggalkan oleh Rasulu’Llah SAW menerusi amalan peribadi baginda SAW.

Dalam hal ini al-Imam asy-Syahid Hasan al-Banna telah mengingatkan kepada seluruh anggota Al-Ikhwan apabila beliau berkata:

“Saya tidak bimbangkan keadaan kamu dan ancaman musuh-musuh Islam, tetapi apa yang saya bimbangkan ialah diri kamu sendiri.Saya tidak takutkan ancaman orang orang Inggeris terhadap kamu, atau orang Amerika atau Rusia atau lainnya. Yang saya takutkan ialah kamu melakukan dua perkara:-

 

(a)         Kamu mengenepikan Allah, lalu Allah mengenepikan kamu;                 

(b)         Kamu berpecah belah sesama sendiri, maka kamu tidak akan berguna lagi.^[17]

Amatlah penting bagi kita yang berada di atas jalan dakwah ini, memelihara keaslian dakwah, memelihara martabat Islam yang dibawa dan memelihara kesucian Islam yang kita bawa ini  agar tidak menjadi bahan ketawa dan fitnah orang lain.  Para ‘ulama’ harakiyy telah menggariskan beberapa bentuk penyelewengan yang dilakukan oleh para du’at dan mujahid dakwah itu sendiri, di antara lainnya termasuklah:

(i)           Menyeleweng dari landasan asal dan kefahaman tentang Islam dan Jama’ah;

(ii)         Tidak mengutamakan aspek tarbiyyah;

(iii)        Mendedahkan Jama’ah kepada orang luar;

(iv)        Mengenepikan Syura dan nasihat;

(v)         Mengutamakan kulit bukan isinya – banyak bertengkar tetapi sedikit kerja;

(vi)        Berjalan mengikut kaki tanpa panduan yang sahih;

(g)              Cenderung kepada masalah furu’ dan mengenepikan dasar.^[18]

Dengan memahami bahawa jalan dakwah itu amat berliku dan dipenuhi ranjau berduri, maka Junjungan Besar al-Rasul SAW telah meninggalkan dua pedoman utama kepada ummatnya, iaitu Kitabu’Llah Yang Maha Suci dan Sunnah baginda SAW sebagai tempat rujukan yang qat’iyy tanpa ragu-ragu dan jelas perbahasannya.  Selainnya adalah ijma’ dan qiyas para ‘ulama’ mu’tabar bagi menyelesaikan pelbagi persoalan semasa yang dihadapi ummah Islam.

Sesungguhnya,  antara yang Haq dan batil, ada pertentangannya yang nyata.  Ia memerlukan kesabaran dan ketekunan  memikul bebanan yang berat.  Ia memerlukan kemurahan hati, pemberian dan pengorbanan tanpa mengharapkan hasil yang segera tanpa putus asa dan putus harapan.  Yang diperlukan ialah usaha dan kerja yang terus menerus dan hasilnya terserah kepada Allah di waktu yang akan ditentukan-Nya.^[19]

 

Kemelut Politik Terkini dan Dakwah Islamiyyah

 

Apa kaitannya kemelut politik terkini dengan asas-asas dan prinsip dakwah Islamiyyah yang telah kita huraikan sebelum ini?

Apakah Jemaah Islam sudah tergelincir daripada landasan dakwah yang suci kerana diasak dengan gelombang politik yang semakin mencabar?

Atau, apakah mungkin Jemaah Islam sudah dipengaruhi anasir-anasir negatif dari luar, yang mengambil kaedah matlamat menghalalkan cara atas nama maslahah dan strategi?

Untuk menjawab kesemua persoalan di atas, tiada jalan lain tetapi kita perlu dan sewajiabnya kembali kepada asas-asas Islam yang suci murni.  Keberanian musuh Islam menyelusuri ke dalam siri individu dan organisasi Islam dan merosakkannya, sebahagiannya adalah kerana kesilapan ummat Islam dan pemimpin Islam itu sendiri.  Benarlah apa yang pernah disebutkan oleh asy-Syahid Dr. Abdul Qadir ‘Audah bahawa keruntuhan Islam adalah disebabkan oleh:-

(i)         kejahilan ummatnya dan

(ii)         kelesuan para ‘ulama’nya.^[20]

Sebenarnya kita tiada pilihan.Ummat Islam khususnya dan ummat manusia keseluruhannya telah diberikan panduan hidup yang amat jelas dengan ajaran yang dibawa oleh para rasul. Keberanian musuh Islam menghina Islam adalah kerana, di antaranya disebabkan  ummat Islam sendiri gagal mengamalkan Islam dalam bentuknya yang suci murni.  Ummat Islam gagal menghayati Islam dan mencerminkan perwatakan Islamnya sebagaiman yang dikehendali oleh syara’  sama ada dalam mu’amalah, pentadbiran, pemerintahan, alam pekerjaan, di rumah mahupun di mana jua.  Orang Islam gagal menjadi contoh yang boleh diteladani oleh rakan seagamanya.Apatah lagi untuk menjadi contoh kepada rakan yang bukan seagamanya.Jika sedemikian, bagaimana kita mampu berdakwah mengajak bukan Islam kepada Islam?  Bukankah ummat Islam sudah diberikan petujuk yang jelas oleh Rasulu’Llah SAW?^[21]

Di sini timbul pelbagai persoalan, di antaranya:-

(i)           Apakah bukan Islam berbaik dengan ummat Islam kerana amalan Agama Islam yang kita anuti dan amalkan atau kerana “marriage of convenience” dalam rangka percaturan politik singkat semata-mata untuk meraih sokongan di peti undi?

(ii)         Atau sememangnya benar bukan Islam kini insaf dan mula mengenali Islam yang maha adil dan benar-benar ingin mendokong cita-cita Islamiyyah  yang diimani oleh majoriti ummat Islam dalam konteks “merubah pemerintahan sedia ada” ke arah sebuah pemerintahan baru “bersama-sama mendokong Jemaah Islam”?

(iii)        Jika benarlah sebegitu, takdirnya dalam PRU-13 nanti, kumpulan bukan Islam memenangi suara terbanyak di Parlimen, apakah amalan Islam yang terlaksana dalam pelbagai institusi kini termasuk Mahkamah Syariah, Perbankan Islam, Majlis Agama Negeri dan sebagainya  dapat dipertahankan, malah diperbaiki dan diperhebatkan atau ianya dihapuskan secara perlahan-lahan?

Apapun realitinya, kita akan terus berusaha gigih dan berdoa ke hadhrat Allah SWT untuk memenangkan Islam. Kita amat bimbang jika berlaku keadaan habis madu, sepah dibuang!  Amat dukacitalah jika kita mengambil sikap terlalu kuat mengutamakan ikatan politik daripada menjaga agama dan mempertahankan agama Islam kita sendiri!

Dalam konteks Islam di pentas antarabangsa, telah banyak episod serangan terhadap Islam berlaku mutakhir ini.Satanic Verses Salman Rushdie, buku-buku “Islam Liberal” Irshad Manji, The Clash of Civilizations oleh Prof. Samuel Huntington, Tragedi 9/11, karikatur menghina Islam dan Rasulu’Llah SAW yang bermula di Denmark dan berlarutan di Eropah dan Amerika dan kini filem Innocence of Muslims.

Bagaimana kuat reaksi ummat Islam terhadap penghinaan dan kejian ke atas Islam adalah petanda kuat atau lemahnya Islam dan amalan ummat Islam sedunia.Malah di dalam negara kita sendiri, sudah kedengaran ahli politik yang merendahkan isu penghinaan ini dengan bertanya apalah sibuknya ummat Islam bermarah-marah terhadap isu filem Innocence of Muslims ini? Malah lebih awal daripada itu, sudah ada juga kedengaran suara-suara yang amat keras menentang pelaksanaan Islam di dalam pemerintahan negara dengan alasan Malaysia adalah sebuah negara sekular.

Demikianlah kesnya dengan senario di negara kita.  Jika ada penghinaan ke atas Islam dan ada orang Islam yang takut untuk bangun menyuarakan bantahan atas pelbagai alasan termasuk alasan politik, maka tunggulah saat kehancuran Islam di negara kita ini.  Ini adalah janji yang diletakkan oleh Nabi SAW apabila baginda SAW berkata “Apabila diserahkan sesuatu urusan kepada yang bukan ahlinya, maka nantilah saat kehancurannya!”

Islam hanya dapat ditegakkan oleh orang Islam.Agama Islam hanya dapat dipertahankan oleh orang Mukmin itu sendirinya.Itu adalah fakta dan hakikat sebenarnya dan sejarah Islam telah membuktikan bahawa kejayaan Islam tercapai oleh usaha orang-orang Islam itu sendirinya.Kewibawaan Mukmin yang memerintah dengan adil lagi saksama akan menarik minat bukan Islam berpayung di bawah naungan Islam.  Sejarah yang terakam sudah menunjukkan sedemikian, bukan sebaliknya!

Kesimpulan

Hakikat bahawa Malaysia merupakan sebuah negara berbilang bangsa dan agama adalah bukti yang jelas untuk melaksanakan Islam dan membuktikan Islam adalah suatu tatacara kehidupan yang lengkap lagi adil untuk semua.

Amalan organsiasi Islam yang berkesan pula akan membantu pimpinan mengemudi organisasi dengan cekap dan mendapat keredhaan Allah SWT.  Gabungan tenaga di antara barisan pimpinan yang bijak dan pengikut yang setia di bawah manhaj yang tersusun kukuh akan menghasilkan natijah yang diharapkan dan bakal melahirkan Hizbu’Lah yang dinantikan. Sebarang usaha yang dilakukan di luar kaedah-kaedah tersebut harus ditolak dan tidak dapat diterima sebagai ‘amal-‘amal Islam kerana bagi kita yang mendukung Islam, “tujuan tidak menghalalkan cara”.  Hanya dengan sedemikian Rahmat Allah SWT akan bersama-sama kita dan nun jauh di sana……Janji Allah SWT menanti kita……………

 

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar,

 Wali’Llahi’l-Hamd!

 

Nasharudin Mat Isa

---

[1]     Kertas ini untuk dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

[2]     Untuk mendapat huraian selanjutnya dalm perspektif yang berbeza tetapi membawa maksud yang sama, sila rujuk umpamanya tulisan Dr. Abdul Karim Zaydan, Dasar-Dasar ‘Ilmu Dakwah, Jld. I (1982); Syed Muhammad al- Naquib al – Attas, Islam: Faham Agama dan Asas Akhlak (1979), Abdul Hadi Awang, Aqidah Muslimin (1985) dan Muhammad ‘Uthman El – Muhammady, Peradaban Dalam Islam (1976).

[3]     Al- Qur’an, Surah al- Dhariyat: 56.  Dalam satu hadith Rasulu’Llah SAW telah bersabda: La Ta‘tin li makhluqin fi ma‘siatin al-Khaliq  yang  bermaksud: “Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam perkara yang ma‘siat (derhaka) terhadap Allah”.

[4]     Sila rujuk ayat-ayat al-Qur’an, umpamanya dalam Surah Ali ‘Imran: 31,32, 104, 110 dan 132 serta An-Nisa’: 80.

[5]     Hadith pertama  mengenai “Niat” dan hadith  keenam mengenai “Halal dan Haram” daripada himpunan hadith al-Arba’in  an-Nawawiah (Hadith 40) amat berkaitan dengan takrif ini.

[6]     Para ‘ulama’ telah menympulkan, berdasarkan nass-nass qat‘iyy yang sahih, tugas berdakwah adalah fardu ‘ayn dan melaksanakan dakwah secara berjama’ah (kolektif) adalah juga fardu ‘ayn. Sila lihat umpamanya Fathi Yakan,  Apa Ertinya Saya Mengamut Islam (1985),  Sa’id  Hawwa, Al- Islam (1980) dan Yusuf al–Qardhawi, Tuntutan Berjama’ah (1979).

[7]     Hasan al-Banna,  Majmu‘ah  Rasa’il al-Imam asy-syahid Hasan al-Banna (1985).

[8]     Sila rujuk hadith kedua, al-Arba’in an-Nawawiyyah.

[9]     Sebagaimana disebut oleh Syaikhul Islam, Ibn Taimiyyah, Pemerintahan Islam bertujuan: “Menegakkan Din dan mengatur urusan dunia” (                                                               ). Lihat juga Dr. Abdul Karim Zaydan, Dasar-Dasar Ilmu Dakwah (1980).

[10]   Lihat umpamanya ketegasan Allah SWT dalam Al-Qur’an, Surah al-Ma’idah: yang menghukum mereka yang tidak mahu melaksanakan hukuman menurut Hukuman Allah sebagai Kafirun (ayat 44), Zalimun (ayat 45) dan Fasiqun (ayat 47).

[11]   Di antara dalil wajib melaksanakan dakwah ialah al-Qu’ran, Surah Ali ‘Imran: 104 dan 110, dan Surah an-Nahl: 125.

[12]   Lihat umpamanya dalam al-Qur’an, Surah as-Saff: 4 Ali ‘Imran: 110 dan al-Ma’idah: 54-56. Di dalam satu hadith, Rasulu’Llah SAW pernah bersabda: (                                                       ) bermaksud: “Hendaklah kamu berada di dalam jama’ah; sesungguhnya jama’ah itu rahmat dan perpecahan itu ‘azab” (Riwayat Muslim).

[13]   Sila lihat huraian yang mendalam mengenai aspek ini oleh Ustaz  Sai’d Hawwa dalam  Ufuk Risalah at-Ta’alim (1981).

[14]   Lihat juga Dr. Mazin Farrukh, Prinsip-Prinsip Asas ‘Amal Islami (1989).

[15]   Penegasan Allah SWT dalam surah as-Saff: 4 perlu diteliti dengan mendalam. Dakwah perlu disusun rapi secara kolektif, dirancang, dikawal dan dipimpin secara berkesan untuk mencapai matlamat yang telah digariskan.

[16]   Huraian tradisi konsep pengurusan ini telah diberikan oleh Stoner dalam J.A.F. Stoner dan C. Wankle, Management, New Jersey: Prentice Hall, 1986.  Lihat juga Ernest Dale, Organisation: New York, American Management Association, 1967.

[17]   Diungkapkan semula oleh Dr. Yusuf al-Qardawi dalam Harakah Islamiyyah – Suatu Tuntutan, Shah Alam: KPIITM, 1981,  hal. 30-31.

[18]   Kupasan yang mendalam dan indah ini telah dihuraikan oleh al-akh mujahid ini dalam tulisannya yang amat penting, Jalan Dakwah: Di antara Keaslian dan Penyelewengan, Kuala Lumpur: Dewan Pustaka Fajar, 1986.

[19]   Mustafa Masyhur, Jalan Dakwah, Kuala Lumpur: Pustaka Salam, 1985, hal. 5.

[20]   Abdul Qadir Audah, Islam: Di Antara Kejahilan Umat dan Kelesuan Ulamak, IIFSO, 1977.

[21]   Maksud hadith Sahih Bukhari : “Telah kutinggalkan kepada mu dia perkara, jika kau berpegang kepadanya, tidak akan tercicir selama-lamanya – Kitabu’Llah dan Sunnah Rasul-Nya.”

‘Preach message of unity’

KUALA LUMPUR: ISLAMIC missionary movements in the country should actively spread the message of unity to all strata of Muslim society.

Tan Sri Muhyiddin Yassin holding a copy of a new book ‘John Hicks Religious Philosophy’ published by the Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia organisation (Muafakat). With him are Muafakat president Ismail Mina Ahmad and the National Islamic Missionary Movements seminar director Datuk Mohd Nakhaei Ahmad (right) at the launch of the National Islamic Missionary Movements Seminar yesterday.

In urging so, Deputy Prime Minister Tan Sri Muhyiddin Yassin said these movements could play the role effectively as they were independent, influential and apolitical.

“I’m confident that this can be achieved if all parties are sincere in championing this cause and want to see Islam continue to be strengthened and its teachings upheld in our country,” he said in his speech at the two-day National Islamic Missionary Movements Seminar, here, yesterday.

Muhyiddin also reminded Muslims in the country to remain united and not let differences in political views cause conflict among themselves.

“Do not let differences in ideology cause us to fight among ourselves. This is not to our benefit.

“We must defend the progress that we have achieved today by maintaining unity,” Muhyiddin stressed.

He noted that Muslims today faced many challenges in terms of culture, ideology and faith.

“The most obvious challenge is the spread of religious liberalism and pluralism where people are encouraged to free themselves from the religion, in the guise of individual freedom and human rights.

“Supporters of these ideologies condone mingling of the sexes, same sex marriages and all kinds of deviant behaviour. If this is allowed to spread, people will no longer value religion or they may refuse to be guided by it.”

Muhyiddin noted that Islamic missionary movements should be strengthened so that they could propagate the true teachings of Islam to ensure that they would not be influenced by deviant teachings. He said that many international Islamic scholars and organisations were impressed with Malaysia and viewed it as a model Islamic country as it had been able to balance unity and development.

“Several international Islamic scholars who have visited our country have expressed their hope that Malaysian Muslims will defend the progress which we are currently enjoying.

“They have reminded us that the recent conflict that has happened in several Islamic countries should not be allowed to happen here.”
Read more: ‘Preach message of unity’ – General – New Straits Times http://www.nst.com.my/nation/general/preach-message-of-unity-1.154423#ixzz28oID53hd

Wajar contohi Filipina, MILF

Muhyiddin Yassin dan Ismail Mina memegang buku Falsafah Agama John Hick: Pengamatan dari Perspektif Ahli Sunnah Wal Jama’ah karya Shaikh (Dr) Muhammad ‘Uthman El-Muhammady dan dua buku lain pada Seminar Dakwah Nasional 2012 di PWTC, semalam. Turut kelihatan Mohd. Nakhaie Ahmad.

KUALA LUMPUR 8 Okt. – UMNO dan Pas diseru mencontohi perdamaian antara kerajaan Filipina dengan kumpulan pemisah, Barisan Pembebasan Islam Moro (MILF) dalam usaha menyatupadukan dua parti Islam terbesar itu.

Sambil menyifatkan situasi politik negara sebagai gawat, Presiden Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (Muafakat), Ismail Mina Ahmad berkata, sudah tiba masanya kedua-dua parti itu melupakan sengketa antara mereka.

Beliau turut menuntut komitmen kedua-dua parti itu bersatu demi perjuangan Islam serta orang Melayu.

“Kalau MILF dan kerajaan Filipina pun sudah boleh mencapai perjanjian perdamaian antara mereka, mengapa tidak UMNO serta Pas berbuat perkara serupa? Kenapa keduanya tidak bersatu?

“Saya seru, baik UMNO mahupun Pas supaya lupakan sengketa, bersatulah demi umat Islam dan orang Melayu,” katanya ketika berucap pada Seminar Dakwah Nasional di sini hari ini.

Dalam pada itu, Ismail Mina juga menggesa umat Islam supaya menolak fahaman liberalisme, pluralisme serta pemimpin atau golongan yang memperjuangkannya.

“Pilihan raya sudah dekat, saya berdoa dan berharap semoga negara tidak jatuh ke tangan pemimpin serta golongan yang memperjuangkan fahaman tersebut.

“Fahaman ini menafsirkan semua perkara mengguna akal termasuklah hal-hal agama, ia sangat bahaya kepada umat Islam. Tetapi inilah budaya yang mahu dibawa oleh Ketua Pembangkang, Datuk Seri Anwar Ibrahim dan kita harus menentangnya,” jelas beliau.

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my

Tangani pluralisme, liberalisme

Muhyiddin Yassin hadir menyempurnakan perasmian Seminar Dakwah Nasional 2012 di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra, Kuala Lumpur, semalam. Turut mengiringi beliau ialah Pengarah Seminar, Datuk Mohd. Nakhaie Ahmad (kiri). – UTUSAN/AZLIZA HAILANI

KUALA LUMPUR 8 Okt. – Tan Sri Muhyiddin Yassin berkata, penyebaran fahaman pluralisme agama dan liberalisme merupakan satu cabaran serta ancaman yang melanda umat Islam pada masa kini.

Menurut Timbalan Perdana Menteri, fahaman tersebut menganjurkan pengikutnya terutama umat Islam membebaskan diri daripada kepercayaan serta peraturan yang menjadi asas keimanan dan ketakwaan kepada Allah SWT.

Beliau berkata, pendokong fahaman itu menghalalkan pergaulan bebas, perkahwinan sejenis, perbuatan murtad dan segala bentuk kemungkaran lain yang kononnya atas nama kebebasan individu dan hak asasi manusia.

Katanya, fahaman ini jika dibiarkan menular akan menyebabkan berlakunya keadaan yang mana masyarakat tidak lagi menjalani kehidupan berasaskan panduan dan pedoman agama.

”Syariat Islam yang menekankan ketertiban dalam hubungan antara individu, keluarga, masyarakat dan negara tidak lagi dipatuhi malah dianggap sesuatu yang lapuk dan mengekang kebebasan.

“Bagi mereka yang mendokong fahaman ini, manusia boleh percaya apa sahaja dan melakukan apa sahaja, asalkan menepati cita rasa dan selera individu,” katanya ketika merasmikan Seminar Dakwah Nasional di Dewan Merdeka Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC) di sini hari ini.

Seminar yang akan berakhir esok itu dianjurkan Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (Muafakat).

Muhyiddin seterusnya memberitahu, dalam menghadapi cabaran tersebut, mahu tidak mahu gerakan dakwah di negara ini terpaksa menggalas tugas besar.

“Para pendakwah perlu memberikan kefahaman Islam yang sebenar kepada masyarakat supaya mereka tidak mudah terkeliru dengan fahaman-fahaman yang menyeleweng daripada ajaran Islam.

“Untuk itu, gerakan dakwah perlu diperkasakan. Para ulama, ilmuan Islam dan pimpinan pertubuhan-pertubuhan Islam perlu tampil membantu memperkasakan kegiatan dakwah negara kita. Seluruh kekuatan gerakan dakwah perlu digembleng untuk menghadapi cabaran pemikiran dan akidah yang sedang melanda umat pada masa ini,” ujar beliau.

Dalam perkembangan lain, Timbalan Perdana Menteri berkata, keadaan di Malaysia jauh berbeza dengan beberapa negara yang mengamalkan dasar sekular iaitu gerakan dakwah di negara-negara terbabit sering ditekan oleh pihak pemerintah hingga menyebabkan berlaku ketidakstabilan dan kekacauan.

Beliau berkata, akibatnya juga syiar Islam tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna, pembangunan umat terabai dan umat Islam hidup dalam suasana tertekan.

Situasi itu katanya, menyebabkan wujud jurang yang besar antara gerakan dakwah dan pemerintah, akhirnya merugikan umat Islam.

“Alhamdulillah perkara ini tidak berlaku di Malaysia. Sebaliknya jalinan hubungan yang akrab antara gerakan dakwah dan kerajaan telah membolehkan syiar Islam berkembang pesat di negara kita sekali gus pembangunan umat dapat dilaksanakan dengan jayanya,” katanya.
Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my

Oleh SAIFULIZAM MOHAMAD dan SYUKRI SHAARI pengarang@utusan.com.my