Archive for the ‘Wacana Pemikiran dan Pembinaan Ummah’ Tag

Abdul Latif Abu Bakar: Peranan Media Dalam Dakwah Islamiah

Kertas kerja Prof. Datuk Wira Dr. Abdul Latiff Abu Bakar yang dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

untuk versi cetak dalam format pdf: Klik di sini

***************

Peranan Media Dalam Dakwah Islamiah[1]

Oleh:

Prof. Datuk Wira Dr. Abdul Latiff Abu Bakar

Pengarah Institut Peradaban Melayu, UPSI

Komunikasi adalah satu disiplin ilmu sains sosial yang mendapat tempat dalam dunia akademik sekarang.Ia amat penting kerana ia mendidik kita menjalinkan hubungan antara kita sesama manusia dan antara manusia dengan Allah, Allah pula berfirman (menyampaikan pesan) melalui Al-Quran. Ramai pengkaji disiplin  komunikasi, terutama dari barat telah mengklasifikasikan dan menganalisis pelbagai-bagai tafsiran dan mengwujudkan pelbagai teori tentang komunikasi mengikut perspektif masing-masing. Manakala disiplin ilmu tentang komunikasi dan media Islam diketepikan.

Dalam era globalisasi ini, pelbagai dan bermacam-macam media lahir bagi menyampaikan mesej kepada orang ramai dan mengklasifikasikan kepada media tradisional (akhbar, buku, majalah), media warisan (persembahan seni warisan bangsa) dan media baru (internet, sesawang dan sebagainya).

Umumnya ahli-ahli akademik dan pengamal media dari rakyat jelata terikat dan terpengaruh dengan ‘konsep kebebasan akhbar’ dari barat.Namun begitu, setiap negara mempunyai undang-undang tersendiri bagi mengawal ‘kebebasan akhbar’.Pemikiran global khususnya dari barat telah berpegang kepada gagasan kebebasan, liberal dan hak asasi manusia dalam menyampaikan mesej kepada orang ramai.

Kini kemajuan teknologi elektronik sedang mengubah wajah dan peta sistem-sistem komunikasi di Dunia Ketiga.Di sengaja atau tidak arus informasi internasional yang dikuasai oleh kecanggihan teknologi komunikasi kini kelihatan didukung oleh konsep kebebasan informasi menurut pandangan Barat (filsafat liberalisme).Konsep “freedom of information” itu telah perjuangkan dalam fasal 19 Pernyataan Umum tentang Hak-hak Asasi Manusia (1948).Pada prinsipnya konsep kebebasan informasi dan komunikasi menurut faham Barat (secara hukum telah diterima oleh semua negara anggota PBB) tidak mengindahkan batas-batas negara dan perbezaan sistem-sistem budaya (through any media, without interference and regardless of frontiers).Juga setiap orang, siapa saja, berhak atau bebas mempunyai, menyimpan, menerima dan menyampaikan informasi, pendapat dan idea-idea kepada siapa saja dan negara mana saja. Teori itu mengandungi implikasi yang luas,  yakni semua macam nilai-nilai asing bebas memasuki nilai-nilai budaya nasional. Buku “The Salmanic Verses by Satan Rushdie” merupakan salah satu contoh dari akibat pelaksanaan konsep kebebasan informasi menurut filsafat Barat .baru-baru ini pula isu filem “Innocence of Muslim atau nama asalnya “Desert Warriors” bersifat anti Islam dan menghina Nabi Muhammad di Eropah terutama di Amerika, Perancis dan Jerman. ( A. Muis, Komunikasi Islam, hal. 19 dan 20)

Mengikut A. Muis dalam buku, Komunikasi Islam bahawa dalam situasi serba ketergantungan dunia ketiga kepada informasi yang datang dari sistem media massa Barat, sistem pers (media massa) Islam mengalami tentangan yang tidak ringan. Komunikasi dan informasi yang menyerang (menghina) agama samawi yang terakhir dan paling banyak pemeluknya itu (sekitar satu milyar) tidak begitu mudah dilawan. Sebab media massa dikuasai oleh pengusaha Barat non-muslim yang sudah terlanjur mendirikan apa yang sering dijuluki oleh pakar-pakar ilmu komunikasi Barat sebagai kerajaan pers (press empire). Juga di banyak negara yang sedang berkembang, kecuali di negara-negara Islam, media Islam sangat lemah dan media sekular mengalami kemajuan pesat. Pada umumnya, boleh dikatakan, bahawa era informasi akan mendatangkan akibat-akibat tertentu terhadap sistem media massa Islam. Barangkali akibat buruknya lebih banyak daripada akibat positifnya.Sebab revolusi informasi itu memperbesar kebebasan dan arus informasi internasional yang dikuasai oleh filsafat Barat (non-muslim).Arus informasi dan bahan-bahan hiburan, khususnya filem, yang bersifat timpang (satu arah) itu memaksa masyarakat-masyarakat Dunia Ketiga menerima nilai-nilai Barat yang sekuler.Atau nilai-nilai yang bertentangan dengan kaedah-kaedah agama (Islam). Masih lemahnya sistem media massa Islam dalam hampir semua hal membuatnya tidak sanggup mengubah ketempangan arus informasi dari Barat. (Komunikasi Islam, hal. 21-22)

Kita mesti menerima hakikat bahawa peranan dan perkembangan media baru

sebagai alat komunikasi wajib dihayati dan menjadi medium yang penting dan utama setiap rakyat dan negara dalam era globalisasi ini. Kita wajar mengikut perkembangannya dan kita manfaatkannya demi kepentingan ajaran dan umat seluruh dunia.Sebagai alat komunikasi, penggunaan alat media baru, media tradisional dan media warisan hendak berteraskan ajaran Islam dalam usaha kita menyampaikan mesej, terutama berdakwah kepada orang ramai.Komunikasi Islam hendaklah memainkan peranan dan berfungsi memberi maklumat yang betul, pendidikan, hiburan yang positif dan persuasif.

Pada dasarnya kaedah agama itu sendiri merupakan pesan kepada manusia agar berperilaku sesuai dengan perintah dan larangan Allah s.w.t; Al-Qur’an dan Hadis (Sunah) Muhammad Rasulullah pada hakikatnya adalah pesan kepada umat manusia supaya berperilaku sesuai dengan firman Tuhan dan sabda Nabi. Dalam ilmu komunikasi hal itu dapat dimasukkan ke dalam kajian komunikasi agama. Kurang lebih sama dengan kaedah-kaedah hukum yang dibuat oleh manusia, juga merupakan pesan (informasi) kepada warga masyarakat agar berperilaku sesuai dengan perintah dan larangan itu. Kaedah (norma) biasanya didefinisikan sebagai perintah dan larangan. Ada norma agama, ada norma hukum dan ada norma kesusilaan. Tetapi norma-norma agama merupakan pesan (komunikasi) yang bersumber dari Allah s.w.t. melalui para Rasul atau para Nabi. Pada hakikatnya Al-Qur’an dan kitab-kitab agama samawi terdahulu memang merupakan media komunikasi massa. (A.Muis, hal. 8)

Al-Qur’an sebagai kitab (buku) dapat dikategorikan sebagai salah satu jenis media massa cetak. Jadi sebagai media cetak Kitab itu memiliki fungsi-fungsi yang kurang lebih sama dengan fungsi-fungsi yang dimiliki oleh media cetak lainnya. Yakni antara lain fungsi informasi, fungsi mendidik, fungsi kritik, fungsi pengawasan sosial (social control), fungsi hiburan (yang dimaksud ialah hiburan yang sihat), fungsi menyalurkan aspirasi masyarakat dan fungsi menjaga lingkungan (surveillance of the environment). Fungsi yang disebut terakhir itu ialah media massa senantiasa membuat masyarakat memperoleh informasi tentang keadaan sekitar baik itu di dalam lingkungan sendiri mahupun di luar lingkungan mereka. Dengan demikian masyarakat selalu dapat melakukan tindakan-tindakan penyesuaian yang perlu untuk memelihara kesejahteraan dan ketenteramannya atau untuk memenuhi kebutuhannya. Dengan kata lain lagi, agar masyarakat dapat melakukan respons atau bertindak terhadap lingkungannya.

Teori-teori komunikasi Islam yang dijelaskan di atas itu lebih bermakna komunikasi dakwah. Mengenai implikasi agama Islam terhadap proses komunikasi umum (non-agama) dijelaskan secara luas dan komprehensif pada bahagian lain. Pada huraian sebelum ini telah dijelaskan sepintas bahawa “…semua proses komunikasi Islami harus terikat pada norma-norma agama Islam”. Dengan kata lain komunikasi menurut ajaran agama sangat memuliakan etika. Media massa juga berfungsi memperkokoh kaedah-kaedah sosial. Dalam hal itu media massa Islam relevan untuk diberi peranan. Dengan kata lain media massa Islam dapat melaksanakan hal itu melalui fungsi kritik atau pengawasan sosial (social control) dengan cara verbal mahupun tidak verbal, tetapi menghindari ungkapan dan adegan-adegan yang bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunah Rasulullah. Lain halnya media massa non-Islam (non-agama) atau media massa yang bersifat sekular. (A. Muis, hal. 9 – 10).

Kebanyakan media massa Islam hidup di negara-negara yang sedang berkembang. Kerana itu media massa Islam juga masih berada pada tahap atau kondisi “sedang berkembang” pula. Hal itu bererti bahawa kemampuan media massa Islam untuk bersaing dengan arus informasi internasional yang dikelola oleh kontor-kantor berita dan jaringan-jaringan media elektronik raksasa milik negara-negara maju (Barat) sangat lemah. Dewasa ini, misalnya, jaringan TV dan radio Barat menguasai arus informasi dan berita-berita di seluruh jagat raya ciptaan Tuhan ini.Justeru isu atau masalah ketempangan arus informasi dan berita-berita antara Utara-Selatan semakin banyak diperbincangkan dalam berbagai forum akhir-akhir ini. (hal. 15)

Dalam usaha kita memperkembangkan disiplin komunikasi dalam media tradisional, media warisan dan media baru, adalah menjadi tanggungjawab umat Islam mempraktikkan fahaman dan gagasan komunikasi mengikut kaca mata Islam. Disiplin komunikasi Islam boleh dijadikan panduan kepada setiap negara Islam dan teori komunikasi Islam pula wajar di ajar dan dihayati di kalangan pelajar, pengamal media dan negara yang ingin melahirkan sebuah negara aman, makmur dan bersatu padu. Bagi mencapai matlamat ini, gagasan komunikasi Islam yang berdasarkan perintah dan larangan Allah s.w.t. menjadi panduan utama dalam pelbagai sistem media di dunia.

Mengikut Muhammad Djarot Sensa dalam buku Komunikasi Qur’aniyah bahawa Allah SWT lebih dahulu mendekati manusia agar dapat terjadi aktivitas komunikasi yang utuh, utas, puncak dan abadi. Sebagaimana dinyatakan di dalam surat (42) asy-Syura ayat 51 : Dan tidak ada bagi seorang manusia pun, bahwa Allah berkata-kata kepadanya, kecuali dengan perantaraan wahyu atau di belakang tabir atau dengan mengutus seorang utusan lalu diwahyukan kepadanya dengan seijin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Tinggi Maha Bijaksaan. Kedua, Al-Quran sebagai media berkomunikasi dengan Allah SWT, mampu menciptakan tingkatan kualitas manusia sampai pada tingkatan yang memang diinginkan oleh manusia itu sendiri, sebagaimana yang dicantumkan pada surat (37) ash-Shaffat ayat:168-169.; “Kalau seandainya di sisi kami ada sebuah kitab semenjak dari orang-orang terdahulu. Benar-benar kami akan menjadi hamba Allah yang mensucikan.” Lalu, diperkuat dengan bahwa isi dari al-Qur’an adalah mengajak mensucikan jiwa yang dimaksudkan untuk menuju kepada Allah SWT dan sekaligus menjadi hanya takut kepada-Nya: Maka katakanlah: “Adakah keinginan bagimu untuk mensucikan? Dan kamu akan kupimpin ke Rabb-mu, agar kamu menjadi takut kepada-Nya”.Q,S. (79) an-Nazi’at ayat 18-19. (Muhammad Djarot Sensa, hal. 19).

Al-Qur’an yang sedemikian rupa itu, ternyata sebuah media komunikasi dan sekaligus berisikan jaminan-jaminan terhadap pemenuhan kebutuhan yang hanya dapat tercapai melalui aktivitas komunikasi.Karena itu, agar hal-hal demikian dapat diberlangsungkan dan mencapai posisi-posisi yang telah dijanjikan, hendaknya mengetahui secara saksama terlebih dahulu mengenai al-Qur-an sebagai pencetus dan sekaligus untuk alat penilaian aktivitas berkomunikasi.Terutama yang berkaitan dengan jenis komunikasi verbalistik yang bersifat edukatif, persuasif dan spiritualistik. Di sisi lain, sebagai serangkaian upaya di dalam mewujudkan nilai-nilai ke-Allah-an pada tataran duniawi dan materialistic. Sehingga manusia-siapapun dia dan apapun agamanya, dapat memperoleh jaminan kepastian untuk dapat mencapai dan menikmati kepuasan, kebahagiaan, ketenangan dan ketenteramaan. (Muhammad Djarot Sensa, hal. 19-20)

Gagasan dan cadangan

1.             Komunikasi Islam hendaklah menjadi teras dan panduan dalam sistem media di Malaysia.

2.            Beberapa kaedah komunikasi dari Barat boleh dijadikan panduan dalam komunikasi Islam bagi kita melaksanakan dakwah kepada orang ramai.

3.            Komunikasi Islam yang berteraskan Al-Quran dan hadis hendaklah dijadikan panduan utama dalam usaha kita berdakwah dan mengwujudkan perpaduan kesatuan ummah.

4.            Selaras dengan Perlembagaan Malaysia yang meletakkan agama Islam sebagai Agama Persekutuan, Gagasan Komunikasi Islam hendaklah menjadi panduan utama dalam sistem penyiaran di Malaysia.

5.            Pusat pengajian tinggi hendaklah mendidik dan menjadikan subjek komunikasi Islam sebagai subjek wajib dalam kurikulum komunikasi dan pengajian media di Malaysia.

6.           Teori Komunikasi Islam berteraskan Al-Quran dan hadis hendaklah menjadi Teori Ilmu Komunikasi yang setara dengan teori-teori yang dilahirkan Sarjana Komunikasi di dunia.

7.            Komunikasi Islam hendaklah menjadi panduan umat Islam bersatu dalam menjamin kekuatan politik dan perpaduan ummah di Malaysia dan seluruh dunia.

8.           Komunikasi Islam boleh dijadikan benteng dan tembok bagi menentang fahaman liberalisme dan kebebasan bersuara barat yang tidak menghormati fahaman agama dan budaya berbilang bangsa di dunia.

9.            Komunikasi Islam dan bahasa Melayu hendaklah dijadikan teras utama dalam usaha memartabatkan warisan peradaban Melayu dan Malaysia.

10.         Kerajaan hendaklah mengwujudkan Akta Komunikasi dan Media Islam bagi menjadi panduan kita melahirkan pewaris dan bangsa Malaysia yang mempunyai kekuatan jati diri dan semangat patriotisme Malaysia.

Sekian, terima kasih.


[1]       Kertas ini untuk dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

Advertisements

Mohamad Abu Bakar: Pandangan-Dunia dan Peradaban – Dakwah dan Pentamadunan

Kertas kerja Profesor Mohamad Abu Bakar yang dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

untuk versi cetak dalam format pdf: Klik di sini

***************

PANDANGAN-DUNIA DAN PERADABAN – Dakwah dan Pentamadunan[1]

Profesor Mohamad Abu Bakar

Pengenalan

Dakwah dalam ertikata  penyeruan kepada Islam sekaligus bertindak sebagai  pentamadunan apabila manusia dan masyarakat yang menjadi sasarannya terolah oleh pandangan-dunia tauhid.  Pengasasan dan pemupukan kehidupan Islamiyyah oleh Rasulullah S.A.W di Mekah dan Madinah jelas mengandongi misi peradaban ini, sebagaimana pengenalannya di Alam Melayu yang telah turut membawa kepada transformasi budaya. Sebagai addin, Islam berfungsi melewati dan melepasi batas-batas konvensional agama dalam penghayatannya; penganutannya semestinya membawa kepada konsekwen meluas dan mendalam sehingga ia mencecah kesemua segi  kehidupan,  dan di  semua peringkat kewujudan.  Tegasnya, peradaban daripada sudut Islam tidak dibatasi oleh geografi,  ia itu tertumpu kepada bandar, sebagaimana yang lazimnya difahami hari ini,  tetapi  menyangkuti dan  menyerta-sama  kesemua dimensi selama dan selagi ia terbentok oleh nilai-nilai keislaman. Sebagaimana yang ditegaskan oleh sebuah Hadith, Islam itu tinggi,dan tidak ada yang lebih tinggi daripadanya.  Ini adalah ciri-ciri intrinsik sesebuah peradaban, sama ada ia diterima atau tidak oleh pihak lain.

Kehidupan di Mekah dan di Madinah tergubah oleh pandangan-dunia tauhid, dan perkembangannya  yang dituruti oleh pengamalan agama di zaman Khalifah Al-Rashidun,  Ummayah , Abbasiyyah dan sebagainya, memuat jalur-jalur ketamadunan.  Rasulullah S.A.W  sebagai pembawa risalah Islamiyyah merupakan peradaban yang berjalan, lantaran baginda adalah manifestasi al-Quran sebagaimana yang dinukilkan oleh Aisyah, dan pembawaannya  ini seterusnya menjadi role-model kepada setiap Muslim hingga hari ini. Pengkisahan mengenai nabi pilihan ini bukan sahaja lengkap dan menyeluruh,  melibatkan kedudukannya sebagai suami dan bapa, pemerintah dan pentadbir, negarawan dan diplomat,  sahabat dan pejuang di medan perang, tetapi juga berlangsung in the full light of history. Ini menjadikan kehadirannya di pentas sejarah begitu bermakna dan berimpak sekali daripada segi pembinaan peradaban.  Pengaruh pentamadunan atau civilizing influence ini berterusan dihidupkan oleh generasi seterusnya.

Dimanakah terletaknya DakwahSemasa dalam keperihalan keadaan ini?

Visi, Isi dan  Destinasi Peradaban Dalam Dakwah

Peradaban Islam sedia dikerangkakan oleh pandangan-dunia tauhid,  sementara visi, isi dan destinasinya menyerlah menerusi dakwah.  Periode dakwah selama 13 tahun pertama di Mekah tertumpu kepada pembinaan aqidah, yang diperkukuh oleh pengubahan hidup di peringkat peribadi dan kemasyarakatan. Pengluasan pengaruh Islam sesudah itu bertitik tolak daripada fundamental yang serupa, walaupun kehidupan ketamadunan semakin diwarnai oleh keadaan tempatan dan kahendak semasa. Variasi yang wujud dalam kehidupan Islamiyyah mengekalkan tema ketauhidannya. Inilah yang dimaksudkan oleh Ismail Faruqi apabila beliau merumuskan bahawa “Tawhid is that which gives Islamic civilization its identity, which binds all its constituents together and thus makes of them an integral, organic body which we call civilization”. Sebaliknya peradaban moden berkembang bebas mengikut nafsu dan naluri manusia, sehingga manusia dipertuhankan dan Tuhan dimanusiakan.  Kedua-duanya bertindak secara kumulatif; perbedaannya, pentamadunan dalam Islam bersifat purposive, ia itu God-centred, manakala pentamadunan Barat khasnya ditentulah oleh idea kemajuan yang dicorakkan oleh humanisme dan materialisme, sehingga membawa kepada kepercayaan  bahawa hari ini semestinya lebih baik daripada kelmarin, dan besok semestinya lebih baik daripada hari ini.

Dakwah menyediakan kerangka tauhid, dalam bentok keimanan; dakwah mempastikan pengamalan nilai-nilai Islam sebagai kandongan peradaban; dan dakwah menganjurkan pemurnian akhlak manusia sebagai individu dan anggota kolektiviti dalam sesebuah wadah. Dalam konteks ini, manusia secara perseoranganpun  boleh dan telah muncul sebagai peradaban;  tetapi  sekiranya mereka berkeupayaan dan berkedudukan mengangkat diri secara berkumpulan maka akan lahir gubahan yang lebih besar di peringkat kebangsaan atau kenegaraan atau keumatan. Paradigma peradaban ini sedia terungkap dalam al-Quran dan Seerah, sekalipun penjelmaannya mengambil kira lokasi dan situasi, sehingga sejarah ummah ditandai oleh kepelbagaian tamadun Islam. Lain zaman melahirkan peradaban Islam yang tidak seratus peratus sama sekalipun setelah didekati oleh dakwah yang berorientasikan ketuhanan.

Sahubungan ini, dakwah bukan setakat bertindak sebagai  instrumen dalam pembinaan peradaban; ia serentak adalah media, mesej dan matlamat dalam tamadun Islam.  Anjuran al-Quran supaya penyeruan kepada Islam dibuat dengan bijak atau berhikmah, dan perbahasan mengenainya dibuat dengan lebih bijak  atau lebih berhikmah(an-Nahl:125) menjelaskan betapa dakwah sebagai saluran begitu sarat dengan nilai-nilai peradaban.  Pembentangan Islam oleh Rasulullah S.A.W dihiasi dengan kebijaksanaan serupa di sepanjang kerasulannya; bagaimana baginda menangani karenah anak-anak muda yang menyeranginya di Taif, bagaimana baginda mendamaikan hati seorang penzina yang berkeinginan memelok Islam, dan bagaimana baginda mengekang jiwa si pencuri yang bertanyanya tentang agama. Kesemuanya memaparkan pertimbangan strategik, ia itu perkiraan masa jangka panjang, kepentingan lebih menyeluruh, sama ada untuk Islam atau pemeloknya.  Pendekatan berhemah dan berjiwa besar adalah pendekatan peradaban.

Mesej atau kandongan  Islam lebih-lebih lagi dipenuhi oleh nilai-nilai tinggi. Dengan bersandarkan doa berikut yang mendapat pemberatan daripada Rasulullah S.A.W sendiri,  orang Islam dituntut supaya mengejar kebahgian dan keindahan dalam kehidupan: “Ya Tuhan, berilah daku kebaikan di dunia dan kebaikan di Akhirat, dan jauhlah daku daripada api neraka”.  Sekalipun,  ciri-ciri kebaikan juga terungkap dalam penganjuran supaya berniat ‘baik’, bersangka ‘baik’, bertutur sesuatu yang ‘baik’, memakan makanan yang halal dan ‘baik’, berbuat ‘baik’ kepada kedua-dua ibubapa dan membalas kebaikan dengan sesuatu yang lebih ‘baik’, kebaikan yang lebih menyeluruh ialah mentaati Allah dan mematuhi Shariah. Itulah matlamat dakwah, dan penghujung daripada perjalanan ini ialah kebaikan di Akhirat, ia itu keredaan Ilahi dan syurgaNya.

Oleh yang demikian, uslub dan objektif dakwah seharusnya memenuhi syarat ini.

Dunia Sebagai Medan Dakwah

Islam  muncul di pentas dunia sebagai agama universal,  sepadan dengan sifat dan status kesejagatan dunia itu sendiri. Bukan sahaja mesejnya  yang komfrehensif, meliputi dan mencakupi segala dimensi kehidupan,  medan dakwahnya sudah sedia berbentok global akibat perhubungan antarabangsa yang berkembang. Islam ringkasnya berada di persada alam kena pada tempat dan masanya. Inimenjadikan pendakwahan begitu mencabar.  Keseluruhan kemanusian menjadi sasarannya, sama ada sebagai golongan yang berpotensi diIslamkan, atau sebagai golongan yang bakal menerima naongannya. Begitulah maksud ayat al-Quran apabila ia menyebut kedudukan Rasulullah S.A.W  sebagai rahmat kepada seluruh sekalian alam (al-Anbiya:107). Manakala dalam sebuah surah yang lain, Allah menjelaskan betapa keperluan seluruh manusia dan seluruh alam sujud kepada Penjadinya:”Agama Islam perlu diperkembangkan sehingga tidak ada perpecahan atau perbedaan di antara satu golongan dengan golongan yang lain dan tidak ada fitnah…sehingga seluruh manusia mengakui hanya satu agama yang sebenar di sisi Allah”. (al-Anfal:39).

Sama ada sesebuah kawasan diiktirafkan sebagai gubahan peradaban setelah menerima celupan Islam,  atau keseluruhan kewujudan ummah di sepanjang sejarah dianggap sebagai sebuah tamadun besar, ia adalah suatu perkara yang boleh dipolimikkan. Namun,  apabila nilai-nilai teras peradaban berupa ajaran dan amalan ketauhidan sudah bertapak, dan penganut Islam semakin terolah oleh kerangka kehidupan baru sambil mematuhi dan mengamalkan syariah, maka semestinya telah berlaku pentamadunan.  Akhlak, atau  nilai dan norma, serta moral, adalah ciri-ciri intrinsik dalam sistem ubudiyyah ini.  Sebagaimana masyarakat Arab yang terdedah kepada dakwah Rasulullah S.A.W mengalami transformasi menyeluruh, maka begitulah juga kedudukan dan keadaan yang ditempuhi penduduk dan komuniti di Asia Selatan berikutan pengluasaan kuasa Muslim suatu ketika dahulu.  Benar bahawa konflik fizikal pernah mendahului pengenalan Islam di sesuatu kawasan,  peranan dakwah ternyata lebihbesar dan berpanjangan. Jejak Mahmud Ghazni, Muhammad Ghori dan Zaharuddin Barbar di Hindustan dituruti oleh penyibaran mesej kebenaran bertujuan mengasakan Tuhan, dan meletakkan asas kehidupan yang demokratik lagi adil. Bumi Allah di sudut dunia itu semakin dicerahi oleh sinar tauhid, dan penghuninya memperolehi keberkatan. Risalah Islamiyyah dipepanjangkan oleh Abu Ala Mawdudi, Abu Hassan Ali Nadwi dan Dr. Zakir Naik menerusi dakwah mereka yang berbagai bentok dan gaya.

Peranan dakwah di Alam Melayu lebih menyerlah dalam keadaan penyibaran agama berlangsung dengan cara aman dan berhemah,  dan ia masih merupakan ongoing process.

Dunia Malaysia masih belum sepenuhnya tertempa oleh pendakwahan sehingga membawa kepada kewujudan peradaban Islam Malaysia. Nilai-nilai tamadun Melayu-Islam yang mendasari sejarah belum berupaya mendefinasi persekitaran semasa; malah ia kini terguggat oleh globalisasi dengan muatan nilai peradaban Baratnya.

Dakwah dan Pertembongan Peradaban Semasa

Pengasasan dan penularan kehidupan baru akibat dan ekoran dakwah tidak terlepas daripada pertentangan nilai budaya, yang boleh membawa kepada pertembongan peradaban. Realiti ini wujud se awal perkembangan Islam di Mekah dan di Madinah, sehingga ia berlarutan sampai kini.

Dunia semasa telah menjadi medan pertelingkahan nilai yang semakin meluas berikutan globalisasi. Asakan pengaruh barat terutama sekali bertambah mengila dengan ketiadaan komunisme antarabangsa sebagai pencabarnya,  sementara penganut Islam juga tidak melepas peluang untuk melebar-luaskan pengaruh agamanya di serata dunia, termasuk di Eropah dan Amerika Syarikat. Konflik budaya yang didasari oleh pertembongan peradaban menjadi ciri utama dewasa ini. Dakwah yang dipelupuri oleh para dai berbagai kategori dan komitmen berperanan sebagai pelupor (cutting edge ) dalam kejadian sejagat ini, sebagaimana yang terdapat di barat sendiri apabila Islam berkembang sebagai kuasa pengimbang (counrevailing force) di merata daerah.

Fenomina globalisasi  yang merempoh dunia antarabangsa semasa ini turut berpengakalan di Malaysia. Gelombang informasi dari luar lebih memungkinkan berlakunya neokolonialisme atau ‘recolonization”. Tekanan dari barat kelihatan begitu berjaya  melemah dan memperdayakan struktur sosial yang tidak  dibentengi oleh keimanan. Pemupukan demokrasi secara  berlebihan dan pembesaran liberal kapitalisme tanpa sekatan dalam kehidupan berkedudukan mengukuhkan lagi tren ini. Apabila Malaysia menjadi sebahagian daripada dunia, dan bukannya dunia menjadi sebahagian daripadanya, pengaliran berita dan cerita mernjadi perjalanan satu hala. Allah tanpa akhlak, maklumat tanpa moral, dan ilmu tanpa iman semestinya mencirikan kehidupan ini.  Natijahnya, pendedahan kepada dunia antarabangsa bermakna penggarapan selera, semangat dan sentimen luar dalam bentok pengaruh politik, ekonomi dan sosial, dan pengabongan antara kesemua gejala ini boleh menjadi arus dalam kehidupan Melayu-Muslim.  Proses pentamadunan yang ditentukan oleh pengislaman ternyata terdedah kepada bahaya dan bahana ini.

Dakwah yang bertindak sebegitu definatif di Malaysia pada tahun-tahun 70an dan 80an kini kelihatan tidak sebegitu bermaya lagi dalam keadaan ia berdepan dengan cabaran mengunung ini? Apakah ia telah terhumban ke dalam suatu dilema yang menyukar dan menyulitkan? Perkara ini pernah saya perkatakan dalam sebuah tulisan panjang dengan jodol serupa pada suatu ketika dahulu (Lihat Mohamad Abu Bakar, “Dilema Dakwah. Pengislaman dalam Era Pensejagatan”, Pemikir,  Okt.-Dis

1997, hlm. 60-89). Bahagian ini bercadang untuk mengungkap dan membangkit kembali isu yang masih relevan itu.

Pokok pangkalnya, globalisasi semasa dengan muatan nilai peradaban baratnya menempah penyeragaman sehingga mewujudkan  synergy dengan budaya hidup tempatan. Akibatnya, kedua-duanya mengalami penyuburan luar biasa, sekalipun kehidupan Muslim sejak pertengahan 70an telahpun terdedah kepada  penapisan dan pemurnian berikutan pendakwahan. Pembangunan nasional yang turut melibatkan orang Melayu juga adalah arena kepada perkembangan pelbagai falsafah dan aliran kehidupan,  sama ada yang bersifat keislaman atau yang bertentangan dengannya. Dakwah yang memerlukan kejayaan material penganutnya, kekayaan kehidupan sosialnya, dan keamanan dunia antarabangsa telah juga menjadi mangsa kepada realiti itu.

Orde sosiopolitik dan sosioekonomi yang telah mengalami gegaran lanjutan pemupukan pandangan-dunia tauhid dan pemsyarakatan Islam sebelum ini telah menerima nafas dan kekuatan baru dengan perkembangan globalisasi mutahir. Perubahan yang menyaksikan pembangunan  bersifat  kebendaan, perkembangan sosial yang semakin diresapi unsur-unsur keduniaan, dan pensejagatan persekitaran yang semakin terisi oleh komitmen luar yang bersifat sekular, kembali  menjadi arus perdana. Gejala yang menonjol ini membuat perubahan semasa seperti a replay (pengulangan atau penayangan semula) kisah-kisah enam puluhan dan awal tujuh puluhan. Tranforsmasi kehidupan yang didasari Islam semacam terhenti, dan diambil aleh oleh suatu transformasi baru yang digerak oleh nilai material, dan sekular. Dakwah ternyata tersudut dalam keperihalan keadaan ini.

Sama ada dalam arena politik, sektor ekonomi atau bidang sosial, perubahan telah mengatasi pendakwahan, sambil menenggelamkan pencapaian lama.

Politik pemerintahan, politik kepartian dan politik pilihanraya umumnya dikuasai oleh persoalan kuasa – penggunaan kuasa,  pengekalan kuasa, pengembangan kuasa, perebutan kuasa dan  perampasan kuasa.  Kuasa sebagai alat sememangnya penting, hatta dalam program pentamadunan. Tetapi sekiranya persoalan kuasa melupus dan meluput cita-cita dakwah dan objektif keislaman, maka itu adalah sesuatu yang bertentangan atau suatu negation kepada segala perancangan perdaban. Apakah ini sedang berlaku,  sehingga pertimbangan pendakwahan dan pembinaan peradaban dalam wadah dan wawasan tauhid turut sama terkorban?

Komitmen ekonomi  yang tercorak oleh pasaran bebas (free market) juga telah membebankan dakwah, sehingga aspirasi yang terkandong dalam pembangunan Islam, terutama sekali dalam aktiviti bisnes dan komersial, semakin terbenam sama. Apatah lagi terdapat di kalangan para pengusaha yang menganut falsafah “Membujur Lalu, Melintang Patah”.  Penyataan bahawa “when it comes to money, people are of the same religion” mengena sama  orang Melayu yang terheret dalam kancah ini. Seandainya, komitmen ekonomi seumpama ini mencecah paras ideologi,  maka keterlibatan dalam materialisme dan sekularisme akan menguasai kandongan hidup, sambil meminggirkan Allah dan Akhirat. Pengubahan peradaban semestinya terjejas.

Pemupukan budaya ala tahun enam puluhan dan awal tujuh puluhan juga menyerlah semula dalam persekitaran baru ini, dan ia  semakin tidak terolah oleh kuasa dakwah.  Pengunjungan ke pesta hiburan, dan pemakaian low-cut yang menayang pangkal buah dada, mid-drift yang mempamirkan pusat, bare-back yang mendedahkan belakang, dan hot-pant yang menelanjangkan peha, oleh wanita Melayu dan bukan-Melayu,sekalipun tidak sepopular era sebelumnya,  kembali menjadi-jadi. Penularannya seiring dengan perkembangan dakwah di di kota dan luar bandar. Kegiatan mengedar dadah dan pil khayal, berkhalwat dan bersekedudukan, mencuri dan merompak, menjadi ciri yang sama-sama berkembang dengan aktiviti usrah, qiamulail, aqiqah dan bernasyid, dan lanskap sosial yang diwarnai oleh pakaian jilbab, serban dan kopiah. Kesemuanya berkongsi pentas dan ruang yang sama dalam pertembongan budaya ini.  Kesimpulannya, ketika kehidupan dakwah membesar,  kehidupan yang bertentangan  dengannya  juga membesarlebih hebat lagi.

Nampaknya, kita boleh memanjangkan ungkapan yang dipetik di atas tentang keruntuhan akhlak dan kerosakan peradaban Islam ini, dengan penyataan “When it comes to money, power, sex and drugs, people are of the same religion”.

Paradigma Baru Dakwah dan Pembudayaan Islam

Melihat pada kelemahan dakwah sekarang, suatu pengalehan paradigma (paradigm shift) amat diperlukan dalam pengislaman; suatu pendekatan baru melibat perubahan dasar dan besar dalam pemikiran atau penyusunan hidup, dan pelaksanaan strategi guna mencapai objektif jangka jauh, termasuk peradaban Islam. Cara dan gaya lama, sekalipun pernah membuah kejayaan pada tahun-tahun 70an dan 80an, tidak memadai untuk mengurus realiti sosio-politik dan sosio-ekonomi  semasa, lebih-lebih lagi dengan pengembangan pengaruh globalisasi yang bertautan dengannya. Pelbagai persoalan yang timbul dalam kehidupan orang Melayu khususnya dan bangsa Malaysia umumnya berpunca daripada ketidakseimbangan antara  kuasa dakwah dan arus kehidupan masa kini; sama ada keadaan sekeliling telah menjadi semakin mencabar, atau kaedah pendakwahan tidak berkesan, atau kedua-duanya. Dakwah yang sedia berkembang ternyata tidak berkemampuan menangani realiti semasa lantaran ia muncul sebagai reaksi kepada kehidupan bernegara dan bermasyarakat era lain. Benar bahawa idea Islam sebagai addin berjaya di institusi dan dimasyarakatkan,  dan telah wujud penerimaan merata idea Islam sebagai penyelesaian kepada segala masalah kehidupan,  itu ternyata tidak mencukupi daripada segi problem-solving dalam konteks hari ini.  Persoalannya bukan setakat menyedarkan kerajaan dan orangramai tentang  Islam sebagai suatu cara hidup, a way of life, tetapi juga  persoalan penyelesaian masalah kehidupan yang berbagai dan membabit semua lapisan manusia dan kumpulan. Sahubungan ini, jumlah sasaran pendakwahan semestinya bertambah, pendakwahan semestinya diajukan dengan cabaran  praktis dan real daripada banyak penjuru,  di samping ia  semakin berinteraksi dengan tuntutan demokrasi,  berdepan dengan konstrain kewangan dan kekangan internasional, terutama sekali berkaitan status dan aspirasi bukan-Muslim.

Tambahan pula, beberapa isu yang pernah menarik perhatian besar dan mudah membakar perasaan umumnya sudah tidak menjadi persoalan mencabar lagi. Ini termasuklah pakaian wanita, makanan halal-haram dan penyediaan tempat beribadat. Sensitiviti yang diperlihatkan oleh pihak berkuasa mengalami pernterjemahan dalam bentok penubuhan bank Islam, pembentokan sistem takaful, dan penerapan nilai-nilai Islam. Ini sedikit sebanyak mendamaikan keadaan.

Empat komponen berikut seharusnya mendapat pemberatan dalam program dakwah dalam penetasan pelan strategik ini: pengukuhan aqidah, pengilmuan meluas, penglibatan bertambah pihak berkuasa dan penyokongan massa atau orang ramai. Tanpa komitmen tauhid yang mencukupi, ajaran bersangkutan fiqh dan akhlak, hatta apa sahaja pengetahuan, tidak boleh beroperasi dengan baik dan bermakna daripada sudut pentamadunan. Hanya idea kemajuan yang bersauhkan keimanan kepada Allah dan Hari Akhirat yang mampu mengurus manusia sebagai khalifah Tuhan dan sebagai agen peradaban.  Pengilmuan yang menyeluruh atau komfrehensif tentang persoalan yang sedang dihadapi amat diperlukan oleh para dai dalam persekitaran global ini. Political will yang diperkasakan oleh aspirasi keislaman perlu diperkuat dan diperkukuhkannya, kerana penguatkuasaan undang-undang Shariah dan segala yang berkaitan dengannya mesti dibelakangi oleh kuasa .Begitu juga pendirian dan  perwatakan massa, sebagai sistem sokongan yang berterusan dalam proses pentamadunan; orangramai , termasuk di kalangan ibubapa, seharusnya berkedudukan  menghayati  ideal  Islam selari dengan tuntutan al-Quran supaya mereka menjaga diri mereka dan kaum keluarga daripada api neraka.

Pengalihan paradigma yang dibentangkan dalam acuan tauhid ini perlu dijelmakan sebagai suatu strategi budaya yang berkordinasi; ia itu selaku a coodinated cultured system, yang bergerak dengan dinamisme dalamannya, bertindak sebagai pengaruh definatif, dan berfungsi dalam semua lapangan kehidupan.  Pendakwahan dirangkaikan dengan objektif kehidupan Islam dengan bermottokan “Mengejar kebaikan, Mengingati kematian”, dan bukannya sekadar dikaitkan dengan cita-cita jangka pendek seperti penghapusan rasuah dan pengekangan gejala sosial.

Salah satu daerah yang sedang menyaksi pertembongan antara Islam dan pengaruh luar ini ialah bandar dan bandaraya, dan di situlah juga dakwah berpotensi berkembang sebagai misi peradaban.  Pengapkikasian paradigma dakwah baru ini amat relevan dalam senario kota ini.

Bandar dan Bandaraya sebagai Pusat Peradaban

Bandar dan bandaraya adalah daerah yang memuat batu bata (building blocks) yang mencukupi bagi maksud pengubahan sesebuah peradaban. Di situ bukan sahaja terkumpul struktur fizikal berupa bangunan pentadbiran, pasar dan pasaraya, perpustakaan dan perumahan, tetapi juga tempat tertumpunya manusia berbagai jenis, daripada segi latarbelakang, profesion, citarasa, kecenderongan ideologi dan aspirasi masa depan.  Kota juga berfungsi sebagai pintu gerbang kepada masyarakat dan negara yang mampu mengungkap imej positif atau negatif bergantong kepada

persepsi pihak asing.  Dakwah yang terurus dengan bijak dan berkesan di bandar dan bandaraya boleh mengubah lanskap politik, sosial, ekonomi, intelektual dan fizikal, sekaligus membawa kepada transformasi bersifat peradaban.

Potensi dan peluang untuk kehidupan Islam menyerlah di bandar dan bandaraya amat besar di mana-mana, sebagaimana yang dibuktikan oleh pengalaman Mekah dan Madinah, Bagdad dan Cordova, masing-masingnya telah dinobatkan sebagai kota bertamadun. Menerusi penambahan penduduk Muslim, banyak yang mampu terhasil sehingga kota dan kotaraya semakin tercorak oleh nilai Islamiyyah dan berwajah Islam. Pusat-pusat bandar dan bandaraya tidak semestinya berupa ‘Little Mecca” atau “Little Medina”, atau bergelar ‘Bandar Islam’ atau ‘Bandaraya Islam’, yang terpentingnya ialah ciri-ciri kehidupan warganya,  sama ada bersifat Islam atau sebaliknya. Pokok pangkalnya ialah pelakuan atau perwatakan penghuninya, yang akan menentukan identiti dan imej keislaman yang dimaksudkan. Ia akan menjadi lebih bermakna sekiranya senibina bangunan, susunan penempatan dan lanskap kota dan kotaraya turut memaparkan kandongan Islam dan berkembang sebagai syiar keagamaan.

Ringkasnya, kehadiran manusia Muslim yang berimpak adalah segala-galanya, kerana tanpa itu, Islam tidak berkeupayaan mewajahkan kota dan kotaraya. Jumlah Muslim yang besar, tetapi tidak mewakili nilai-nilai Islamiyyah, tidak menjadikannya suatu  kehadiran berpengaruh.  Oleh itu, di samping mengimarahkan masjid dan surau, warga kota Muslim juga seharusnya berperanan sebagai golongan profesional yang beretika, kaum peniaga yang bertanggongjawab dan amanah, pelajar yang bermoral dan cemerlang, pemandu yang bersopan, dan jiran yang berjiwa besar. Kehadiran ribuan makmun di masjid dan kemunculan surau-surau yang berselerak tidak begitu bermakna sekiranya warga kota tidak menjelma sebagai manusia Islam yang berkualiti di mana sahaja mereka berada. Apakah ertinya sekiranya pemandu kenderaan  berlagak dengan penuh kesombongan di jalanraya, sekiranya pengunjung masjid meletakkan kereta mereka sesuka hati sehingga menimbulkan kemarahan orang lain, dan  apakah maknanya jika mereka ini berlagak seperti lanun  semasa mengharungi kesesakan lalulintas, sedangkan pada masa yang sama, tungangan mereka dihiasi pelekat ayat-ayat suci al-Quran dan sebagainya?

Percambahan jumlah kota di Malaysia seharusnya diiringi oleh kegiatan dakwah yang tersasar, jika  kita tidak mahu bandar dan bandaraya di negara ini menjadi tidak lebih daripada replika bandar dan bandaraya lain di dunia berikutan globalisasi. Pemupukan Wawasan 2020, penganjuran Islam Hadhari dan perlumbaan untuk menjadi negeri maju,  sepatutnya di kerangkakan oleh keperluan dan kepentingan dakwah Islamiyyah agar natijah atau the end results daripada segalanya itu semestinya membawa kepada pertapakan Syariah. Kalau tidak, segala langkah dan usaha seumpama itu akan menjadi sia-sia sahaja; malah kita berani mengatakan bahawa  kalau kita sekadar ingin menjadi negeri atau negara maju sebagaimana difahami di barat, maka itu barangkali boleh dilakukan dengan lebih baik oleh orang lain menerusi polisi penswastaan.  Lebih penting lagi, peluang dan ruang untuk pembentokan peradaban di bandar akan luput begitu sahaja.

Peranan dakwah semestinya besar sahubungan ini. Pada masa yang sama, kesan jangka panjang dan jangka jauh daripada pendakwahan ini juga adalah hebat. Warga kota Muslim masa kini dan masa depan memperolehi manfaat dan nikmat daripadanya. Warga kota bukan Islam juga akan berdepan dan berinteraksi dengan kebajikan dan kebaikan yang mereka lakukan, ketika mengurus perniagaan dan mengikat perjanjian, atau ketika memandu di jalanraya atau berjogging di padang.  Pengunjung dari luar negara yang datang berdagang, melancong atau berlajar atau berurusan diplomatik akan awal-awal lagi bersua dengan adegan dan amalan Islam setibanya mereka di lapangan terbang. Manakala pendatang asing yang berkhidmat sebagai buruh kasar, pembantu rumah atau pekerja ladang akan terdedah kepada cara dan gaya hidup berbudi tinggi dan bersopan berasaskan Islam.  Tentu sekali kita mahu pendatang Bangla,  Indonesia, Filipina,  Kampuche, Rohingya  dan sebagainya merasai angin peradaban Islam ini ketika berada di negara ini, dan bukannya setakat menjamu selera semasa berbuka puasa pada bulan Ramadan?

Sememangnya, cabaran yang terpaksa dihadapi oleh dakwah adalah besar dan berterusan. Pendakwah sendiri seharusnya merupakan produk yang mampu mengurus kegiatannya dengan  berkesan. Manusia dai serentak adalah mesej.  Risalah Islamiyyah tentu sekali menjadi begitu bermaya sekiranya pendukung dan pelupurnya memuat dalam dirinya segala yang baik, sebelum beliau menganjur dan memasyarakatkan kebaikan kepada pihak lain.  Penegasan al-Quran bahawa orang Islam adalah sebaik-baik umat  yang dibangkitkan untuk manusia, disebabkan misi penonjolan kebaikan dan penolakan kemungkaran,  menjelaskan betapa besarnya tanggongjawab yang terpaksa dipikul oleh penganut agama ini, lebih-lebih lagi oleh para pendakwahnya. Pendakwah perlu berwibawa dan berpendirian kukuh dari segi aqidah, beristiqamah menjalani tuntutan agama, berkelengkapan ilmu agama dan pengetahuan dunia, berfahaman strategik dan bersikap positif, kerana hanya apabila mereka berfungsi sebagai peradaban yang berjalan , maka barulah kehadirannya di persada bandar dan bandaraya menjadi benar-benar berimpak.

Sebagai pendakwah, mereka juga terpaksa bergandingan dan bersaingan dengan tokoh masyarakat dan negara yang lain, seperti ahli politik dan pemimpin korporat, penyanyi dan aktivis sosial, yang menjadi ikon dan idola di mana-mana.  Audiennya bukan sahaja besar daripada segi saiznya, tetapi juga terdiri daripada berbagai jenis manusia, termasuk yang berpendidikan tinggi dan berpangkat besar, berkehidupan mewah dan berangkaian dengan dunia global, dan yang sibuk dan yang menyibukkan. Pendakwah memerlukan kebolehan istemewa untuk kekal relevan dalam persekitaran penuh kedinamikan ini. Selanjutnya, perjalanan Islam di bandar dan bandaraya tidak terpisah daripada sejarah orang Melayu-Islam sendiri dengan pegangan keagamaan mereka yang masih bercampor aduk dengan khurafat dan bidaah, kehadiran bukan-Melayu yang berlainan agama, dan kemunculan bangsa-bangsa lain yang membanjiri negara sebagai pelajar, pekerja,  pelancong dan pelabur.  Khutbah Wada atau Penghabisan yang disampaikan oleh Rasulullah S.A.W dengan penegasannya kepada kewajipan menghormati keamanan dan jiwa, mengurus kehidupan dengan amanah, menjaga dan  memartabatkan wanita, memelihara ukhuwwah Islamiyyah dan sebagainya, sewajarnya dikontektualisikan dalam situasi pendakwahan di bandar dan bandaraya, lantaran di situ keperluan berbeda daripada manusia dan institusi mampu diuruskan menerusi pengaplikasian dasar-dasar universal Islam.

Dakwah Bukan Segala-galanya

Tanpa menafikan keutamaan yang telah diberikan kepada dakwah dalam penyibaran Islam, ia bukanlah segala-galanya, lantaran perjuangan politik dan perang juga telah turut berperanan dalam pembinaan peradaban. Dalam konteks pemerintahan dan pentadbiran, kahendak politik (political will) sering menjadi penentu dan pencorak dalam pengubahan hidup berperadaban, ia itu apabila pihak berkuasa mengadakan perancangan dan menyediakan dana dalam pembangunan masyarakat dan negara. Daripada perspektif strategik pula, atau dalam konteks hubungan antarabangsa, masing-masing perang dan damai mempunyai saham dalam proses pentamadunan. Peranan diplomat diimbangi oleh penglibatan soldadu. War and progress bertalian dalam sejarah, bukan sahaja disebabkan peradaban menuntut pertahanan daripada pencerobohan luar, tetapi juga kerana dalam konflik, negara semakin terjerumus dalam penyelidikan teknologi peperangan dan penciptaan peralatan baru yang kemudiannya dimanfaatkan selepas tamatnya pertelingkahan. Perang Dunia Pertama dan Kedua telah membuah kejadian ini, khasnya di Britain dan Amerika Syarikat. Kepakaran von Braun yang menghasilkan roket V-2 di bawah pemerintahan Nazi telah diterima-pakai oleh Amerika Syarikat untuk menjayakan program angkasa lepasnya. Krisis Suez pada 1956 yang menyaksi pertelingkahan di Timor Tengah menyebabkan  terciptanya di Britain kereta mini , jenis kenderaan yang kini kembali popular termasuk di Malaysia.

Sejarah Islam juga telah ditandai oleh perhubungan serupa antara politik dan peradaban, terutama sekali pada zaman-zaman khalifah Ummayah dan Abassiyyah, dan perhubungan antara perang berupa jihad dalam pembugaran peradaban di mana-mana, khasnya berikutan Perang Salib dan pengluasan kuasa Muslim di benua Kecil India. Pemerintahan Muslim menyaksikan penyusunan dan pentadbiran bandar, dalam bentok penyedian prasarana dan kemudahan awam umpamanya. Sementara dalam keperihalan perang,  Islam memupuk etikanya tersendiri dengan mengekang perwiranya daripada membunuh kanak-kanak dan wanita, merosak tanaman, hatta memijak sarang burung yang berada dalam laluan.  Islam sebagai satu cara hidup yang menyeluruh sesungguhnya memenuhi tuntutan kehidupan dalam kerjasama dan konflik.

Akhir Kata

Apakah dewasa ini kita berada dalam permasalahan memacu dakwah dalam masyarakat dan negara?

Saya pernah berfalsafah, bahawa sesuatu yang luar biasa itu adalah tidak lebih daripada gubahan perkara-perkara biasa dalam susunan yang luar biasa. Kalau kita meneliti lirik lagu-lagu yang dinyanyikan oleh Broery Marantika atau Bob Tutupoli, sama ada Angin Malam atau Mimpi Sedih, kita akan mendapati bahawa ungkapannya hanyalah kata-kata biasa sahaja, tetapi apabila ia  dialunkan dengan persembahan bergaya dan suara yang mempersonakan, maka nyayian ini menjadi begitu menakjubkan. Pada hari ini kita mempunyai batu bata, untuk menjayakan dakwah dalam masyarakat,

terdiri daripada ribuan  ulama dan lulusan agama, rancangan tv dan radio sebagai saluran ilmu, kuliah subuh dan kuliah maghrib, buku dan kitab yang memuat pengetahuan fardhu ain dan fardhu kifayah; sejauh manakah ini semua berjaya dijanakan bagi maksud pembugaran dakwah?  Dengan pengluasan ruang demokrasi dan pemupukan kebebasan  berikutan Pilihanraya Ke 12 yang lalu, pendakwah juga seharusnya teruja dan tercabar untuk menyemarakkan aktiviti mereka dengan harapan meraih faedah daripada perubahan tersebut.Seandainya ini tidak digembelingkan dalam suatu perancangan strategik, maka segalanya  boleh berlalu begitu sahaja. Bukankah perjalanan itu sebahagian daripada destinasi?


[1]       Kertas ini untuk dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

Fuad Yeoh: Dakwah Islamiyyah Sebagai Medium Integrasi Nasional

Klik untuk maklumat seminar

Kertas kerja Ir Dr Muhamad Fuad Yeoh Abdullah yang dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

untuk versi cetak dalam format pdf: Klik di sini

************

Dakwah Islamiyyah Sebagai Medium Integrasi Nasional[1]

SINOPSIS

Mesej Islam adalah risalah sejagat yang ditujukan kepada seluruh alam dan bukan terhad kepada lokasi atau kaum tertentu.Dakwah oleh yang demikian merupakan tugasan setiap Muslim dan harus terlaksana dalam semua keadaan.Pelaksanaan dakwah dengan semua penghasilan dan pencapaian yang mungkin diperolehi daripadanya dapat memberi manfaat kepada usaha intergrasi nasional yang diidamkan di Malaysia.Hujjah bagaimana ini kemungkinan yang ‘compelling’ diutarakan dalam kertaskerja ini sebagai tesis dalam rancangan dan pelaksanaan usaha mewujudkan negara yang harmonis, aman dan damai.

1.0 Pengenalan

Dakwah Islamiyyah iaitu seruan kepada Islam merupakan kegiatan yang intrinsik dan mutalȃzim dengan risalah Islam itu sendiri. Ianya tidak syak lagi adalah kerja yang mulia seperti dinyatakan oleh Allah Taala dalam Surah Fussilat ayat 33:

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ”

(Dan siapakah yang lebih baik kata-katanya dari orang yang berdakwah kepada Allah dan beramal soleh serta berkata, ‘Sesungguhnya aku adalah dari kalangan muslimin.)

Dengan turunnya wahyu kepada Nabi Muhammad (saw) sekaligus tugasan dakwah ini menjadi juzuk yang tidak terpisah dari wahyu itu. Begitu ciri Islam sebagai cara hidup yang dianugerahkan oleh Tuhan Semesta Alam kepada sekalian manusia maka sasaran dakwah itu juga adalah seluruh alam tanpa batasan seperti kata Dr Yusuf al-Qardhawi (2012):

فالإسلام منذ فجر دعوته كان رسالة عالمية، ودعوة للناس كافة، ورحمة لكل عباد الله، عربا كانوا أو عجما، ولكل بلاد الله، شرقا كانت أم غربا، وإلى جميع الألوان بيضا كانوا أم سودا.

(Adapun Islam itu semenjak fajar dakwahnya lagi adalah merupakan risalah sejagat, dakwah dan seruan kepada manusia keseluruhannya, rahmat bagi setiap hamba Allah, baik Arab mahupun ajam, dan bagi setiap negeri Allah, baik timur mahupun barat, juga kepada semua warna kulit baik putih mahupun hitam.)

Begitulah adanya dakwah islamiyyah itu.Begitulah tabiat dakwah islamiyyah.Ia tidak terhad dari segi jangka waktunya, tidak pula terbatas dari segi sempadan fizikalnya dan tidak juga terkongkong dari segi sasaran mad’unya. Negara Malaysia tidak terkecuali dari tuntutan pelaksanaan dakwah ini.Setiap Muslim yang mampu menyampaikan ‘satu ayat’ adalah terpanggil untuk menjalankan usaha dakwah; satu tugasan yang dapat meletakkan umat di tempat terbaik sebagai ‘khaira ummah’ yang dilahirkan untuk manusia.

Dalam membincang ayat كنتم خير امة اخرجت للناس”  Dr Muhammad Uthman El-Muhammady(2007) telah menyatakan ‘dalam al-Bukhari ada riwayat dari Abu Hurairah (rd) “umat yang paling baik untuk umat manusia” iaitu kerana kamu menyeret umat manusia sehingga mereka masuk ke dalam Islam.’ Ini menunjukkan bahawa melaksanakan dakwah itu adalah syarat bagi menyandang gelaran ‘khaira ummah’ yang dinyatakan dalam ayat 110 Surah Ali Imran itu.

2.0 Pengertian Luas Dakwah

Dakwah adalah seruan ataupun ajakan.Dakwah islamiyyah khususnya adalah seruan kepada ajaran Islam.Seruan kepada penghayatan ajaran Islam. Dalam kitabnya, “Usus al-Dakwah wa Adab al-Du’ah”, Dr As-Sayyid Muhammad al-Wakil telah mentakrifkan dakwah sebagai:

الدعوة إلى الله هي جمع الناس إلى الخير،ودلالتهم على الرشد، بأمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر”

(Dakwah kepada Allah ialah mengumpulkan manusia ke arah kebaikan dan memimpin mereka kepada kematangan, dengan menyuruh mereka kepada makruf dan mencegah mereka dari munkar.)

Syeikh al-Sawwaf pula dalam kitabnya, “Al-Dakwah wa Al-Du’aa” telah mentakrifkan dakwah sebagai:

“الدعوة هي رسالة السماء إلى الأرض، وهي هدية الخالق إلى المخلوق، وهي دين الله القويم، وطريقه المستقيم، وقد اختارها الله وجعلها الطريق الموصل إليه سبحانه”

(Dakwah ialah risalah langit kepada bumi, dan ia adalah pemberian Pencipta kepada makhluk, serta agama Allah yang benar, dan jalan-Nya yang lurus, dan sesungguhnya Allah telah memilihnya {dakwah} sebagai jalan untuk sampai kepada-Nya Yang Maha Suci).

Manakala Syeikh Ibn Taimiyah pula mentakrifkan dakwah dalam karangannya, “Majmuk Al-Fatawa”, sebagai:

الدعوة إلى الله، هي الدعوة إلى الإيمان به، وبما جاءت به رسله، بتصديقهم فيما أخبروا به وطاعتهم فيما أمروا..”

(Dakwah kepada Allah ialah menyeru kepada iman dengan-Nya, dan dengan apa yang didatangi oleh para rasul-Nya, dengan membenarkan apa yang mereka khabarkan dan mentaati apa yang mereka suruh).

Seorang ulama kontemporari Syeikh Al-Bayanuni pula dalam kitabnya, ‘Al-Madkhal Ila Ilmi Al-Dakwah’, mentakrifkan dakwah sebagai:

” تبليغ الإسلام للناس، وتعليمه إياهم، وتطبيقه في واقع الحياة”

(Penyampaian Islam kepada manusia, dan mengajarnya kepada mereka, dan pelaksanaannya dalam kehidupan seharian).

Penyelidik Ali bin Nayef (2009:6) pula telah mentakrifkan pendakwah islamiyyah sebagai:

هوالذي يُحاوِلُ دعوةَ الناسِ بالقولِ والعملِ إلى الإسلامِ وإلى تَطْبيقِ مَنْهَجِهِ وَاعْتِنَاقِ عقيدَتِهِ بالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحسَنَة.”

(Orang yang berusaha menyeru manusia kepada Islam dengan lisan dan tindakan bagi pelaksanaan methologinya dengan penerimaan aqidahnya secara hikmah dan nasihat yang baik).

Dr Taufiq Al-Da’i dalam kitabnya الدعوة إلى الله (الرسالة الوسيلة الهدف)telah mentakrifkan dakwah sebagai:

“هي الدعوة إلى توحيد الله والإقرار بالشهادتين وتنفيذ منهج الله في الأرض قولا و عملا كما جاء في القرءان الكريم و السنة المطهرة”

(Menyeru kepada tauhid Allah dan pengakuan dua kalimah syahadah serta pelaksanaan methologi Allah atas bumi secara lisan dan tindakan seperti dalam Quran Karim dan Sunnah Muthahharah).

Malah takrif dakwah telah diungkap oleh seorang penulis islamweb.net pada 19-3-2002 melalui kata-kata sahabat bernama Rub’i ibn ‘Ȃmir seperti berikut:

وقد يمكن اعتبار كلام الصحابي العظيم ربعي ابن عامر رضي الله عنه لرستم قائد الفرس في معركة القادسية خلاصة لمعنى الدعوة حين قال له جوابا على سؤال رستم ما الذي جاء بكم؟ قال ربعي: جئنا لنخرج العباد من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد، ومن ضيق الدنيا إلى سعة الدنيا والآخرة، ومن جـور الأديان إلى عدل الإسلام.”

(Dan mungkin boleh menjadi iktibar pada kata-kata sabahat agong Rib’i ibn Ȃmir radhiallahu anhu kepada Rustum, Panglima Parsi dalam peperangan Qadisiyah, bagi intipati makna dakwah apabila menjawab soalan, ‘Apa yang membawa kamu semua ke mari?’ Rib’i  telah berkata: ‘Kami datang untuk mengeluarkan manusia dari penyembahan manusia kepada penyembahan Tuhan manusia, dan dari kesempitan dunia kepada kelapangan dunia dan akhirat, dan dari penindasan beragama kepada keadilan Islam).

Dr Yusuf Al-Qardhawi (2012) juga telah memetik pidato Rib’i ibn ‘Ȃmir ini sebagai petunjuk kepada kejelasan misi para sahabah dalam menyampaikan dakwah dengan katanya:

فلخص هذا الصحابي الذي لم يتخرج في جامعة، ولم ينقب في الكتب، ولم يختلف إلى المعلمين، الأهداف الكلية الكبرى للإسلام في هذه الكلمات الموجزة، وإنما تعلمها في المدرسة المحمدية، التي خرجت هذه الصفوة من البشر، وهذه النماذج الربانية التي لم تر عين الدنيا مثلها.”.

(Maka sahabat ini yang bukan graduan mana-mana universiti, tidak pula mentelaah mana-mana kitab, dan tidak juga menuntut dengan mana-mana guru, tetapi berjaya merumuskan tujuan asasi dan utama Islam melalui kata-katanya yang ringkas,tidaklah melainkan menerimanya dari Madrasah Muhammadiah yang mampu mengeluarkan manusia terpilih sedemikian, dan inilah contoh rabbani yang dunia tidak kelihatan lagi sepertinya).

Dari pelbagai takrifan ini bolehlah difahami bahawa dakwah adalah usaha menyeru manusia terutamanya yang masih belum Muslim kepada ajaran Islam yang berpaksikan aqidah secara berhikmah dan dengan nasihat yang baik. Kaedah dakwah ini dinyatakan juga oleh Penulis (2012:2):

Perintah untuk melaksanakan dakwah serta caranya yang rabbani telah dinyatakan di antara lain oleh Allah Azza wa Jalla dalam ayat 125 Surah An-Nahl:

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

Kaedah dakwah ke jalan Allah dengan berlandaskan hikmah dan nasihat yang baik serta jika perlu perbahasan secara yang terbaik telah dinyatakan dengan jelas dalam ayat ini. Dalam mentafsirkan ayat ini Ibn Kathir telah bermula dengan ungkapan:

يقول تعالى آمراٍ رسوله محمدا صلى الله عليه وسلم أن يدعو الخلق إلى الله..

sekaligus memberikan isyarat bahawa dakwah hendaklah disampaikan kepada semua makhluk tanpa kecuali. Lebih tepat lagi semua manusia di atas muka bumi ini tanpa kira bangsa dan warna kulit adalah mad’u dan sasaran dakwah.”

Seterusnya dari seruan aqidah kepada penghayatan semua aspek Islam berteraskan dasar ‘amar makruf nahi munkar’ terutamanya bagi masyarakat yang telah Muslim dan menerima Islam sebagai cara hidup.

3.0 Fiqh Al-Dakwah dan Integrasi Nasional

Pelaksanaan dakwah secara yang dituntut oleh Islam iaitu menepati fiqh al-dakwah atau fekah berdakwah adalah perlu bagi memastikan peranan yang berkesan oleh dakwah islamiyyah dalam integrasi nasional. Di sana ada panduan rabbani yang harus diikuti secara sedar agar dakwah memberi natijah yang dikehendaki seterusnya menyumbang kepada usaha integrasi nasional. Kaedah dakwah yang disebut di atas merupakan asas penting yang merangkumi uslub atau cara dan gaya berdakwah. 

3.1 Beberapa Asas Fiqh Al-Dakwah

Setelah melihat takrifan dakwah maka dapatlah dirumuskan bahawa tujuan dakwah adalah menyeru manusia kepada Islam dari segi aqidahnya, syariatnya serta akhlaknya disertai penghayatannya secara individu dan di dalam masyarakat. Ini selaras dengan dakwah baginda Rasulullah (saw) dari permulaan di Makkah sehingga penghayatan Islam dalam bentuk sebuah masyarakat di Madinah. Dakwah terus berlansung dalam masyarakat Islam dengan tujuan islah iaitu pembaikan perkara-perkara tertentu yang mungkin terpesong. Seterusnya dakwah berlansung demi untuk memelihara keselamatan dan kesejahteraan masyarakat dari penyelewengan dan pengkhianatan anasir perosak. Penekanan atau emphasis dakwah mungkin berubah mengikut keadaan dan perkembangan masyarakat. Di Malaysia dakwah bagi penghayatan Islam secara menyeluruh ada peranannya, begitu juga dakwah dengan tujuan islah dan pembentengan umat Islam.

3.1.1 Dakwah islamiyyah adalah tuntutan syarak bagi Muslim seperti dalil yang dinyatakan di bawah:

  • Ayat 125 Surah An-Nahl:

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

(Berdakwahlah ke jalan Tuhanmu dengtan hikmah dan nasihat yang baik, dan perbahasan secara terbaik).

  • Ayat 104 Surah Ali Imran:

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

(Dan hendaklah dari kalangan kamu umat yang berdakwah kepada kebaikan Islam serayakamu menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang munkar; dan merekalah orang yang berjaya).

Adapun huruf ’Lam’ pada kalimat “ولتكن“adalah untuk perintah dan menunjukkan kewajipan berdakwah.

  • Ayat 159 Surah Al-Baqarah:

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلعَنُهُمُ اللّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ

(Sesungguhnya mereka yang menyembunyikan apa yang Kami telah turunkan daripada keterangan-keterangan dan hidayah, setelah Kami menjelaskannya kepada manusia dalam Kitab; mereka itu Allah laknati dan semua makhluk melaknati).

  • Kaedah feqah: ما لا يَتِمُّ الواجِبُ إلا به فهوواجبٌ

Sesuatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya, maka ia adalah wajib juga. Penegakan Islam dengan penghayatannya oleh masyarakat manusia adalah tuntutan syarak, maka kerja dakwah untuk mencapainya juga adalah tuntutan syarak.

3.1.2 Dakwah adalah keperluan asas masyarakat kerana melaluinya manusia mendapat penjelasan mengenai perintah dan larangan Allah agar jalan yang benar menjadi pilihan mereka. Dakwah perlu kerana dalam masyarakat ada golongan yang mengajak kepada kerosakan baik dari segi pemikiran dan pegangan yang sesat mahupun dari segi kerosakan sosial seperti zina, dadah dan rasuah. Tanpa usaha dakwah ke arah islah dan ’amar makruf nahi munkar’ akan mengakibatkan kerosakan dan kebinasaan masyarakat sendiri. Keadaan sebegini telah diberi contoh dalam hadith riwayat Al-Bukhari mengenai bahtera yang bertingkat di mana penumpang yang di bawah sekali andainya dibiarkan menebuk lubang untuk mengambil air dan tidak dilarangi oleh penumpang lain, nescaya semua penumpang akan binasa apabila bahtera itu karam.

Kerja dakwah adalah mulia di sisi Allah Taala seperti yang dinyatakan dalam ayat 33 Surah Fussilat: وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا

3.1.3 Dakwah merupakan jalan Nabi junjungan Muhammad (saw) seperti juga ianya adalah jalan para anbia sebelum baginda. Hadith Rasulullah (saw) riwayat Al-Bukhari:

بلغوا عني ولو آية، وحدثوا عن بني إسرائيل ولا حرج، ومن كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار

(Sampaikan dariku walaupun sepotong ayat, ceritalah dari Bani Israil jika mahu dan sesiapa yang mendustaiku dengan sengaja maka tempahlah tempatnya di neraka)

seolah-olah tidak memberikan ruang dalam mengecualikan seseorang Muslim dari melaksanakan dakwah. Setiap Muslim apapun kedudukannya dan di manapun ia berada harus mempunyai misi untuk berdakwah secara yang terbaik mengikut methodologi dan uslub Nabi Muhammad (saw) serta dengan yang termampu olehnya. Dia memahami juga hidayah adalah di tangan Allah dan yang diperlukan darinya seperti juga dari para anbia adalah tabligh iaitu menyampaikan seadanya.

3.1.4 Dakwah kepada Islam bererti menunjukkan jalan kepada kebaikan dan kesejahteraan. Ganjaran membawa kepada kebaikan mendapat galakan dari Nabi Muhammad (saw) seperti dalam hadith riwayat Muslim:

مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ أَوْ عَامِلِهِ

Malah ada hadith lain yang memberikan galakan besar bagi pendakwah yang menunjukkan hidayah kepada seseorang bahawa ganjarannya adalah seperti langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya. Oleh itu dakwah kepada non-Muslim adalah amal yang terpuji dalam Islam. Ciri penting methodologi dan uslub dakwah Nabi (saw) ialah ikhlas dan akhlaq mulia selari dengan tujuan asasi pengutusan Baginda (saw) sebagai ‘rahmatan lil alamin’dengan risalah Islam al-khalidah itu sendiri:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ (Al-Anbia:107)

3.2 Beberapa Asas Dakwah kepada Non-Muslim

Dakwah dalam konteks integrasi nasional di samping ada hubungan dengan orang Islam dalam peranan sebagai pendakwah, mempunyai kaitan yang lebih kritikal dengan non-Muslim sebagai sasaran dakwah. Di samping fiqh al-dakwah yang ternyata di atas, di sana ada beberapa perkara tambahan. Dr Nizar Mahmud (2010:9-20) dalam kitabnya ”Impak Perancangan Masa Depan Dakwah Non-Muslim kepada Islam Mengikut Kitab dan Sunnah” telah menyatakan asas-asas berikut dalam dakwah kepada non-Muslim:

  • Niat ikhlas yang memulai semua amal perbuatan
  • Keyakinan akan berkembangnya Islam ke merata dunia seperti keyakinan Baginda (saw) akan kemenangan Islam di atas muka bumi ini
  • Mendoakan hidayah Allah kepada mereka dan bukan kebinasaan atau kecelakaan seperti yang dilakukan oleh Nabi (saw). Walaupun disakiti oleh kaum yang didakwah, Baginda (saw) tetap berdoa bagi mereka yang di antaranya ialah penduduk Makkah, Taif dan qabilah Daus. Peristiwa tawaran oleh malaikat gunung-ganang yang dirakamkan oleh Al-Bukhari dan Muslim adalah seperti berikut:

يا محمد! إن الله قد سمع قول قومك لك، وأنا ملك الجبال، وقد بعثني ربك إليك لتأمرني بأمرك فما شئت، إن شئت أن أطبق عليهم الأخشبين   

(Wahai Muhammad! Sesungguhnya Allah telah mendengar kata-kata kaummu dan aku adalah malaikat gunung-ganang yang telah diutuskan kepadamu untuk diperintah apapun engkau mahu, jika mahu aku hempabkan ke atas mereka dua gunung ini).

Akan tetapi jawab Baginda (saw) ialah:

بل أرجو أن يخرج الله من أصلابهم من يعبد الله وحده، لا يشرك به شيئا

(Tidak sekali-kali malah aku mengharapkan agar Allah keluarkan dari keturunan mereka orang yang menyembah Allah semata-mata, dan tidak menyekutui-Nya dengan sesuatupun).

Doa Baginda (saw) untuk penerimaan hidayah salah seorang dari dua Omar juga menunjukkan akhlaq rabbaninya (saw) dalam melaksanakan dakwah.

  • Akhlaq rabbani pendakwah yang merupakan unsur yang paling utama dan berkesan dalam dakwah kepada non-Muslim seperti yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad (saw) sendiri sebagai ‘uswatun hasanah’. Dalam pertemuan Abu Suffian dengan Raja Rom, apabila ditanya mengenai akhlaq Muhammad (saw), Abu Suffian tidak dapat menginkari kemuliaan akhlaqnya (saw).
  • Pemilihan pendekatan berdakwah yang sesuai dan effektif mengikut marhalah atau peringkat dakwah dan tempat berdakwah seperti yang ditunjukkan oleh Baginda (saw). Ada peringkat bersembunyi dan ada secara terangan semasa di Makkah, begitu juga di Madinah dengan dakwah mencapai tahap kepada pemuka-pemuka kaum dan negara.
  • Mempelajari dan memahami budaya dan adat resam non-Muslim yang ingin didakwah termasuk bahasa mereka. Pengetahuan mengenai perbandingan agama juga penting dalam berinteraksi dan berdakwah dengan mereka.
  • Pendekatan الترغيب و الترهيب yang khusus kepada non-Muslim seperti menyatakan kelebihan dan keuntungan menerima Islam iaitu selamat dunia dan akhirat seperti perutusan Nabi (saw) kepada Raja Rom yang diriwayat oleh Al-Bukhari dan Muslim:

بسم الله الرحمن الرحيم من محمد عبد الله ورسوله إلى هرقل عظيم الروم، سلام على من اتبع الهدى، أما بعد: فإني أدعوك بدعاية الإسلام، أسلم تسلم، وأسلم يؤتك الله أجرك مرتين، فإن توليت فعليك إثم الأريسيين.

(Dengan nama Allah yang Maha Pemurah dan Penyayang, dari Muhammad hamba Allah dan Rasul-Nya kepada Heracle Raja Rom, salam ke atas sesiapa yang mengikut hidayah, amma ba’d: Adapun aku menyeru engkau dengan seruan Islam, Islamlah nescaya engkau selamat, Islamlah nescaya Allah memberi engkau pahala dua kali ganda, andainya engkau berpaling maka ke atas engkaulah dosa pengikut engkau).

  • Pendekatan tadarruj atau bertahap-tahap dalam berdakwah iaitu bermula dengan persoalan aqidah dan kepercayaan kemudian baru tentang halal haram seperti kata Ummul Mukminin Aisyah (ra) dari riwayat Al-Bukhari:

إنما نزل أول ما نزل منه سورة من المفصل، فيها ذكر الجنة والنار، حتى إذا ثاب الناس إلى الإسلام نزل الحلال والحرام، ولو نزل أول شيء لا تشربوا الخمر، لقالوا لا ندع الخمر أبدا، ولو نزل لا تزنوا لقالوا لا ندع الزنا أبدا.   

(Sesungguhnya wahyu yang awal diturunkan ialah surah-surah terperinci yang menyebut syurga dan neraka, sehingga manusia menerima Islam maka turun mengenai halal dan haram; sekiranya yang pertama sekali turun ialah jangan minum arak, nescaya mereka akan katakan, kami tidak akan tinggalkan arak selamanya; dan sekiranya turun jangan berzina dahulu, nescaya mereka akan katakana kami tidak akan tinggalkan zina selamanya).

  • Pendekatan perdamaian atau صلح bagi memaksimumkan peluang berdakwah seperti berlakunya Sulh al-Hudaibiyah. Tujuan asasi pengutusan Nabi (saw) ialah dakwah dan peluang berdakwah harus dicari melalui perjanjian perdamaian.
  • Penggunaan media massa dalam dakwah dengan cara dan sophistication yang tidak kurang dari yang terkini dan terbaik.

3.3 Ciri-ciri Kebenaran Islam

Dalam berdakwah kepada non-Muslim adalah penting disedari beberapa ciri khusus kebenaran Islam yang membezakannya dari agama dan ideologi lain. Di antara ciri yang terserlah ialah:

  • Rabbaniahربانية iaitu datangnya dari Pencipta semesta alam sendiri, yang sempurna sifat dan zat-Nya, mengetahui yang lampau dan yang akan datang. Rabbaniah Islam menuntut keunggulan aqidah, syariat dan akhlak Islam. Aqidah, syariat dan akhlaq Islam pasti sesuai untuk semua manusia dan tidak syak adalah yang paling baik dan sesuai untuk semua masa dan tempat termasuk di Malaysia. Rabbaniah menuntut keadilan عدالةdan kesaksamaanمساواة  di kalangan semua insan yang dijadikan oleh Allah Taala. Di zaman ini di mana hak asasi kemanusiaan dan kebebasan telah menjadi tuntutan legitimate, ciri keadilan dam kesaksamaan Islam amat relevan diketengahkan dan diwarwarkan.
  • Wasatiyahوسطية  iaitu pertengahan di antara dua ekstrim dan kesederhanaan dari segi tiada melampau dalam ajaran dan pegangan Islam. Islam mengambilkira aspek ruhani, jasmani, aqli dan emosi dalam ajarannya.
  • Ijabiyahإيجابِيَّةٌ iaitu sentiasa positif dalam menangani persoalan kehidupan manusia dan masyarakat. Hikmah di sebalik sesuatu musibah pasti ada dan Muslim tidak berputus asa dari menaruh harapan terhadap Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Adil.

Ciri-ciri istimewa Islam yang tersebut di atas merupakan kelebihan yang pendakwah harus ketengahkan dalam dakwahnya khususnya kepada non-Muslim termasuk yang berada di Malaysia.

4.0Quo Vadis Integrasi Nasional

Malaysia kini mempunyai 28.3juta penduduk mengikut Banci 2010. Dari perspektif sejarah Malaysia sebagai sebuah negara memang mewarisi sebuah masyarakat yang plural hasil polisi ‘pecah’ dan ‘perintah’.Integrasi nasional dan perpaduan negara telah secara konsisten menjadi objektif pelbagai dasar kerajaan sejak kemerdekaan lagi. Jabatan bertanggungjawab iaitu Jabatan Perpaduan Negara dan Integrasi Nasional telah menjadikan misinya sebagai:

”Mempertingkatkan dan memperkukuhkan perpaduan dan keharmonian masyarakat berasaskan Perlembagaan Persekutuan, Rukun Negara dan Gagasan 1Malaysia.”

Cita-cita negara untuk mencapai perpaduan ternyata sebagai perkara pertama dalam Rukun Negara dengan ungkapan:

”Bahawasanya negara kita Malaysia mendukung cita-cita hendak –

Mencapai perpaduan yang lebih erat dalam kalangan semua masyarakatnya;

Memelihara cara hidup demokratik;

Mencipta satu masyarakat yang adil di mana kemakmuran Negaraakan dinikmati bersama secara adil dan saksama;

Menjamin satu cara liberal terhadap tradisi-tradisi kebudayaannya yang kaya dan berbagai-bagai corak;

Membina satu masyarakat progresif yang akan menggunakan sains dan teknologi moden.”

Jika dilihat cita-cita Rukun Negara di atas didapati elemen-elemen yang cukup bersesuaian dengan matlamat hidup dalam Islam yang boleh disebarkan melalui dakwah islamiyyah.

Malah Gagasan 1Malaysia yang terkini diperkenalkan kepada masyarakat apabila diteliti lebih terperinci dan jelas bagaimana perpaduan negara dan integrasi nasional yang dikehendaki:

“1Malaysia adalah satu gagasan bagi memupuk perpaduan di kalangan rakyat Malaysia yang berbilang kaum, berteraskan beberapa nilai-nilai penting yang seharusnya menjadi amalan setiap rakyat Malaysia. Ia bukan satu dasar baru yang terpisah dari dasar-dasar kerajaan Barisan Nasional sebelum ini, sebaliknya ia merupakan pelengkap kepada pendekatan-pendekatan yang sedia ada untuk mengukuhkan lagi perpaduan bagi menjamin kestabilan, ke arah mencapai kemajuan dan pembangunan yang lebih tinggi bagi rakyat dan negara Malaysia.”

Konsep penerimaan juga diketengahkan menggantikan ’toleransi’ yang sekian lama diperkatakan:

KONSEP 1MALAYSIA

”Pengertian ini adalah berdasarkan hujah bahawa untuk mencapai status negara maju sepertimana yang diilhamkan melalui Wawasan 2020, syarat yang paling utama ialah sebuah negara yang kukuh dan stabil dan ini akan hanya dapat dicapai apabila rakyatnya bersatu padu.

Perpaduan yang digambarkan oleh gagasan 1Malaysia amat berbeza dari konsep asimilasi yang diamalkan di negara-negara lain di mana identiti kaum-kaum etnik dilenyapkan dan diganti dengan satu identiti nasional yang sama.

Sebaliknya 1Malaysia menghargai dan menghormati prinsip-prinsip Perlembagaan Persekutuan serta identiti-identiti etnik setiap kaum di Malaysia, dan menganggapnya sebagai satu aset atau kelebihan yang patut dibanggakan.

1Malaysia menekankan sikap penerimaan di kalangan rakyat berbilang kaum, di mana sesuatu kaum menerima keunikan kaum yang lain seadanya agar dapat kita hidup bersama dalam keadaan saling hormat menghormati sebagai rakyat dalam satu negara.”

Seterusnya prinsip keadilan sosial yang menjadi unsur penting Gagasan ini amatlah bersesuaian dengan maqasid perutusan risalah Islam sebagai ’rahmatan lil alamin’.

”Menjadi asas kepada semua ini adalah prinsip keadilan untuk semua kaum, yang membawa maksud bahawa nasib semua kaum akan terbela dan tiada mana-mana pihak akan dipinggirkan. Keadilan ini mestilah mengambil kira taraf kemajuan kaum-kaum yang berada pada tahap yang berbeza. Oleh itu, dasar-dasar kerajaan dan peruntukan-peruntukan Perlembagaan yang memberikan pembelaan kepada golongan yang memerlukannya, akan tetap dilaksanakan.

1Malaysia adalah penerusan agenda membina negara.Untuk mencapai kemajuan bagi negara, rakyat perlu dimajukan terlebih dahulu, dan ini dimulakan dengan membentuk sikap penerimaan antara kaum, yang membawa kepada perpaduan yang utuh.Apabila perpaduan dicapai, maka urusan pembangunan negara akan berjalan dengan lebih lancar.”

Usaha berterusan pihak kerajaan dalam memupuk perpaduan dan integrasi nasional tidak boleh dinafikan. Pencapaiannya masih boleh belum ketara walaupun dari segi dasar dan polisi kerajaan amat nyata dan jelas. Malah Malaysia mendapat pengiktirafan di atas usahanya di mana dalam Jun 2012, The Institute for Economics and Peace telah meletakkan negara pada tempat ke-20 dari 158 negara dalam senarai 2012 Global Peace Index (GPI). Hanya Qatar yang berada di tempat ke-12 merupakan negara Islam yang lebih baik dari Malaysia. Perdana Menteri Malaysia telah dilaporkan seperti berikut:

“He has publicly stated: “In managing our plurality, we have decided on integration as opposed to assimilation. Malaysians accept their diversity. We do not merely tolerate each other but we also embrace and celebrate.” In addition, Najib has been consistent in trying to engage with the various communities throughout Malaysia, from funding both Chinese and Tamil schools to being the first federal leader to visit the Batu Caves Temple during the Hindu festival of Thaipusam.”

Usaha negara mendapat perhatian dan pengiktirafan sementara menanti hasil pencapaian perpaduan dan integrasi nasional yang diidamkan.

Jika dilihat kembali sedikit sejarah negara, nyata walaupun kemerdekaan diperolehi hasil kerjasama pelbagai kaum seperti yang dicatat oleh Tunku (1981:14):

“Our original intention was to get independence within four years but because of our unity and show of purpose, the British Government had agreed to bring forward the date of independence. Our duty now was to look ahead and to make independence for this country meaningful.”

dan juga diperhatikan oleh Dr Mohd Ridhuan Tee (2010:64), Dengan kebijaksanaan penjajah dan imigran ini juga, negara ini diberikan kemerdekaan dengan bersyarat iaitu mereka mesti sanggup berkongsi kuasa dan ekonomi,’namun perpaduan dan integrasi nasional yang diingini masih menjadi idaman selepas 55 tahun merdeka seperti perhatian Dr Ridhuan Tee (2010:64) lagi:

Selain daripada dasar ‘pecah dan perintah’ yang diamalkan oleh British, sikap lunak orang Melayu terhadap orang lain dan kepandaian orang lain mengekspoitasikan orang Melayu turut menyumbang kepada masalah kaum sehingga ke hari ini.’

Perpaduan pasti menjadi isu penting ketika negara mencapai kemerdekaan seperti yang diabadikan dalam logo Malaysia ’Bersekutu Bertambah Mutu’ ataupun lebih explisit dalam bahasa inggeris ’Unity is Strength’.

Idamannya untuk membina sebuah negara yang bersatu dengan unsurnya yang telah sediada dari detik kemerdekaan, namun perselisihan faham yang menyebabkan ketegangan kaum dan persengketaan berlaku dalam usia negara mencecah 55 tahun ini. Yang ketara ialah peristiwa Mei 13 dalam tahun 1969 yang sedia dimaklumi. Ia adalah detik hitam dalam usaha mencapai integrasi nasional. Namum ia juga adalah suatu peluang untuk meneruskan perjalanan jauh yang berliku untuk lansung menuju integrasi nasional; iaitu peluang membuat pembetulan dan pembaikan. Dasar Ekonomi Baru (1970-1990) terhasil akibat peristiwa pahit itu. Perpaduan negara menjadi objektif DEB adalah:

”Menyedari kedudukan ketidakseimbangan sosial ekonomi itu, kerajaan telah mengusahakan supaya satu pendekatan baru dalam rancangan pembangunan negara yang melibatkan program 20 tahun yang dikenali sebagai Dasar Ekonomi Baru. Matlamat utama dasar ini diperkenalkan ialah bagi mewujudkanperpaduan negara dengan mengurangkan perbezaan ekonomi, sosial, kebudayaan, penempatan dansebagainya.”

Lebihkurang sepuluh tahun kemudian dalam 1979 pula isu Universiti Merdeka menjadi hangat walaupun tidak seburuk Mei 13. Ia menguji kejituan perpaduan rakyat.

Bapa Merdeka Tunku Abdul Rahman cukup faham akan cabaran negara ini apabila beliau menulis (Tunku, 1981:77):

“Can a country with a divided society such as ours survive the impact of differences, prejudices and other failings we have? A divided society such as ours, divided by race, religion and custom has no leg to stand on. We are sitting on a keg of gunpowder. We have survived under our own steam for so long, twenty-one years, and we can thank God for it, for our survival goes to prove that sanity prevails in this country. We have had little trouble because conditions are good and the people are happy.”

Dalam pada itu pemimpin parti MCA Datuk Lee San Choon ketika berucap kepada perhimpunan tahunan MCA pada 4 Disember 1978 telah menyatakan, seperti yang dirakamkan oleh Tunku (1981:77):

‘He called on the Chinese community “to examine its values and to be prepared to change them if necessary in order to progress and help create an integrated and united multiracial society”.’

Ini bermakna kontraversi Universiti Merdeka itu tidak menghapuskan semangat perpaduan di pihak pemimpin MCA itu walaupun dilihat sebagai ’pengacau’ dan kurang disenangi oleh pemimpin dan masyarakat Melayu. Dalam era Malaysia yang merangkumi Sabah dan Sarawak, percaturan integrasi nasional lebih mencabar lagi. Kini ada etnik Bumiputra Sabah dan Sarawak di samping Melayu, Cina dan India yang telah sekian lama berinteraksi sejak beberapa tahun sebelum Merdeka lagi. Pun begitu kajian dan modelling yang dibuat oleh Prof Madya Yap Yin (2005?) yang mengambilkira beberapa faktor penyumbang yang terdiri dari gandingan ’human and physical capital’ dan ’social capital’ kepada perpaduan dan integrasi nasional, telah mendapati dalam unjurannya kebimbangan yang ketara.

Realiti di medan dalam persoalan integrasi nasional ini juga dibawa oleh Dr Mohd Ridhuan Tee (2010:79) apabila beliau mencatat:

“Seorang pelajar Cina, Kathleen Chong yang ditemubual, berusia 24 tahun, menceritakan pengalamannya belajar di Universiti Putra Malaysia. Malaysia sering mendabik dada sebagai negara contoh, negara berbilang bangsa yang aman, tetapi setelah hampir separuh abad usia negara ini, kaum-kaum yang menjadi rakyatnya hidup terasing antara satu sama lain. Sekolah berasingan, kawan berasingan dan kehidupan sosial berasingan.Katanya lagi, ramai yang kesal dengan jurang yang timbul antara kaum majoriti Melayu dengan bangsa Cina serta India yang hidup bersama mereka di bumi Malaysia.Beliau sedih melihat sikap berpuak-puak mengikut kaum di dalam kampus.Mereka hanya bercampur dengan bangsa masing-masing sahaja.Komunikasi antara kaum adalah sangat terhad.”

Dalam senario negara mengejar idaman mencapai integrasi nasional seperti yang digambarkan di atas, peranan dakwah islamiyyah mungkin dapat menyerlah.

5.0 Kemungkinan Sumbangan Dakwah kepada Integrasi Nasional

Dakwah islamiyyah yang membawa dengannya risalah Islam al-khalidah serta berteraskan ciri rabbaniah boleh menjadi medium integrasi nasional yang effektif.Setiap negara dalam dunia hari ini meletakkan perpaduan negara sebagai agenda penting bagi kejayaan pembangunan dan kemajuan. Di antara sumbangan yang boleh dimainkan oleh dakwah islamiyyah kepada integrasi national adalah seperti berikut:

  • Orang Islam sebagai pendakwah perlulah memahami Islam sebagai subjek dakwah terutama yang berkaitan dengan ciri-ciri khusus keistimewaan Islam. Islam adalah cara hidup yang terbaik aqidah, syariat dan akhlaqnya bagi manusia sejagat tidak kira bila dan di mana mereka berada. Dengan kefahaman yang baik dan jelas, dakwah boleh dilaksanakan dengan sebaiknya secara berhikmah dan dengan nasihat yang baik. Jika sampai ke tahap perbahasan, maka berbahaslah dengan yang ahsan iaitu terbaik. Berasaskan keikhlasan dan akhlaq mulia, dakwah yang dijalankan dapat diterima dengan baik oleh non-Muslim dari kalangan Cina, India dan Bumiputra Sabah dan Sarawak.
  • Pendakwah perlu mempunyai kemahiran yang berkaitan dengan fiqh al-dakwah dan dakwah kepada non-Muslim seperti yang dijelaskan dalam bahagian 3.1 dan 3.2 di atas.
  • Di samping bersedia dengan ilmu Islam dan fiqh al-dakwah, pendakwah harus meningkatkan pengetahuan mengenai isu-isu perpaduan rakyat dan integrasi nasional dalam pembangunan dan kemajuan negara. Pendakwah harus ada jawapan Islam disampingnya apabila berhadapan dengan isu-isu berkenaan. Oleh kerana penyelesaian Islam adalah penyelesaian yang rabbani dan yang terbaik dari segi keserasian dengan jiwa manusia, pendakwah hendaklah yakin ianya terbaik untuk non-Muslim juga. Perbezaan di antara perkara yang qat’i dan ijtihadi perlu dibuat supaya tiada perselisihan faham di kalangan pendakwah.
  • Keadilan sosial dan kesaksamaan adalah asas pembinaan masyarakat yang bersatu dan syariat Islam yang datangnya dari Allah Taala adalah semata-mata untuk maslahah atau kepentingan manusia. Tindakan pemerintah juga adalah berasaskan maslahah rakyatnya seperti kaedah

” تصرف الإمام منوط بالمصلحة”

  • Isu-isu popular yang mengelirukan non-Muslim harus ditangani dengan baik melalui dakwah dan akhlaq mulia. Di antara isu yang sering dibangkitkan ialah isu hudud, hak wanita , poligami, hak kemanusiaan, persoalan LBGT, perancangan keluarga, negara Islam, ekonomi dan kewangan Islam dan lain-lain lagi.
  • Isu-isu yang merupakan nilai mulia yang sejagat boleh disokong oleh pendakwah seperti memerangi rasuah, dadah, penyelewengan harta, salahguna kuasa, kemiskinan, kejahilan, pengangguran, penyakit, khurafat, kesesatan, komplot sorok makanan asasi dan lain-lain.

Apabila dakwah islamiyyiah dapat terlaksana dengan baik mengikut kaedah dan pendekatannya yang effektif, non-Muslim dapat lebih memahami ajaran Islam yang adil dan saksama dalam memelihara hak mereka. Apabila mereka memahami prejudis akan hilang walaupun mereka tidak menjadi Muslim kerana hidayah adalah tentuan Ilahi. Sejarah sepatutnya berulang balik apabila non-Muslim hidup aman damai dalam negara atau empayar Islam, baik di Baghdad mahupun di Andalus ataupun al-Quds sendiri. Di waktu Eropah menindas orang Yahudi dan memburu mereka, negara Islam Turki dan di Afrika utara memberi mereka perlindungan. Di waktu al-Quds di bawah pemerintahan Islam, semua penganut Kristian dan Yahudi bebas beribadat di sana. Semasa Yahudi berkuasa kebebasan itu sudah tiada. Begitulah Islam satu cara hidup yang datangnya dari Allah Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Termasuk Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana di Malaysia ini.

6.0 Kesimpulan

Dakwah islamiyyah boleh berperanan secara effektif sebagai medium dan pemangkin integrasi nasional. Walaupun semua Muslim harus mengambil peranan dakwah itu, darjat keberkesanan mungkin sangat berbeza jika dibanding di antara Perdana Menteri sebagai pendakwah dengan penulis sebagai pendakwah. Oleh itu setiap menteri, timbalan menteri, setiausaha parlimen, ketua setiausaha negara, ketua setiausaha kementerian dan seterusnya sehingga pegawai di kaunter dan pembantu am pejabat yang Muslim harus memainkan peranan mengikut kemampuan sebagai pendakwah. Di sektor swasta pula setiap ketua pegawai eksekutif, ketua pegawai operasi, ketua pegawai kewangan dan seterusnya kepada pegawai di kaunter dan despatch yang Muslim harus menjadi pendakwah. Setiap pendakwah sentiasa berakhlaq mulia, tersenyum dalam memberi jawapan, tersenyum dalam memberi maklumat, senang didampingi, customer friendly, sentiasa bersabar, tidak cepat marah, senang memaafkan, tidak sesuka menyalahkan orang, tidak mencari kesalahan orang, tidak mengintip keaiban orang, amanah dalam kerja, berlaku benar, memohon maaf jika melakukan kesalahan, suka menolong, cemerlang dalam kerja dan seterusnya. Apabila Muslim yang menjadi pendakwah itu sendiri melaksanakan dan menghayati Islam dengan segala kecantikan dan keindahannya, dakwah menjadi berkesan dan effektif. Non-Muslim ketika itu mempunyai keyakinan terhadap mesej Islam dan nilai intrinsiknya yang rabbani yang  bukan sahaja membawa kepada integrasi nasional malah lebih baik lagi iaitu  بلدة طيبة و رب غفورbaldatun tayyibatun wa rabbun ghafur.

Nota:

Ir Dr Muhamad Fuad Yeoh BSc (Hons), BA Syariah, MPhil, PhD seorang jurutera profesional dan peguam syar’ie, adalah seorang Ahli Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP), Ahli Lembaga Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM).dan Timbalan Presiden Persatuan Cina Muslim Malaysia (MACMA).

 

 

Rujukan

Ali bin Nayef Al-Shuhud. 2009. الخلاصة في فقه الدعوة. Pahang Darul Makmur: Naskhah softcopy.

Mohd Redhuan Tee Abdullah. 2010. Cabaran Integrasi antara Kaum di Malaysia: Perspektif Sejarah, Keluarga dan Pendidikan.Jurnal Hadhari Bil 3, 2010. Institut Islam Hadhari, UKM. Bandar Baru Bangi.

Muhamad Fuad Yeoh Abdullah. 2012. Pengalaman Dakwah Saudara Baru.Kertas dibentangkan di Konvensyen Dakwah Nasional anjuran JAKIM pada 6 Sep 2012, Hotel Bluewave, Shah Alam.

Muhammad Al-’Arifi. n.d. كيف ندعو إلى الله. Kaherah: Maktabah Salsabil.

Muhammad Uthman El-Muhammady. 2007. http://uthman-elmuhammady.blogspot.com (24 ogos 2007).

Nizar Mahmud Qasim Al-Sheikh. 2010. أثر التخطيط المستقبلي في دعوة غير مسلمين للإسلام في ضوء السنة النبوية. Ra’s Al-Khaimah: The Institute of Applied Technology. Naskhah softcopy.

Saad bin Abdullah bin Saad Al-Quud. 1432H.  فقه مقاصد الدعوة إلى الله تعالى وأثره في حياة الداعية  (Feqah Maqasid Dakwah kepada Allah Taala dan Kesannya dalam Hidup Seorang Pendakwah). Tesis Masters of Arts Universiti Ummul Qura, Makkah.

Tunku Abdul Rahman. 1981. As A Matter of Interest. Kuala Lumpur: Heinemann Asia.

Yap Yin. 2005(?).Assessing the Level of Unity and Integration in Malaysia using the System Dynamics Simulation Model..

Yusuf al-Qardhawi. 2012. الدعوة إلى خير الإنسانية (Dakwah kepada Sebaik Kemanusiaan). Website Qardawi (8 Sept 2012): qardawi.net.

Web reference: http://www.islamweb.net/media19-3-2002


[1]       Kertas ini untuk dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

Sidek Baba: Dakwah Islamiyyah Dalam Mendepani Hegemoni Barat

Klik untuk maklumat seminar

Kertas kerja Prof. Dato’ Dr. Sidek Baba yang dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

untuk versi cetak dalam format pdf: Klik di sini

************

Dakwah Islamiyyah Dalam Mendepani Hegemoni Barat 

Prof. Dato’ Dr. Sidek Baba

Profesor Pendidikan UIAM

 

 

MUKADDIMAH

Masakini berbagai orientasi dakwah terdapat dalam usaha untuk meningkatkan kesedaran dan pengahayatan Islami.  Ada yang memilih orientasi haraki (gerakan), terdapat juga yang memilih orientasi siasi (politik), berkembang juga orientasi “tablighi” dan tidak kurang juga cenderung ke arah orientasi sufi bagi mencapai keberkesanan dalam kefahaman dan amal Islami.

Sesetengah orientasi ini menyandarkan kepada jamaah atau gerakan yang terdapat di luar negara yang mempunyai orientasi, maslahah dan cabaran yang tidak sama dengan apa yang terdapat di Malaysia. Manhaj atau kaedah  Mesir umpamanya kalau ditinjau dari segi sejarah, budaya, situasi sosio-ekonomi ianya tidak sama dengan apa yang terdapat di Malaysia. Manhaj atau kaedah Indo-Pakistan juga tidak serupa dengan situasi sosio-politik-budaya di Malaysia. Malaysia adalah sebuah negara yang agak unik dan memerlukan suatu kaedah yang sesuai dengan latarbelakang sejarah, sosio-ekonomi dan pentadbirannya.

Isu yang berbangkit ialah kurang daya tasamuh atau tolak ansur dari segi pendekatan hingga menyebabkan polimik yang tidak terkawal wujud dan akhirnya gerakan dakwah hilang prioritinya. Tidak kurang di kalangan mereka mempunyai sifat taasub melihat jamaahnya saja yang hebat dan mewakili dan meremahkan jamaah lain hingga melahirkan rasa curiga yang tinggi. Perkara kedua yang berbangkit ialah menerima orientasi luar tanpa cuba menyesuaikan uslub ad dakwah dengan realiti setempat. Faktor waqi’ yang berorientasikan Malaysia perlu ada dan tidak semestinya prinsip al Quran diubah tetapi pengungkapan maksud al Quran itu dalam beberapa hal memerlukan pendekatan ke Malaysiaan dengan latar masyarakatnya berbilang dan upaya sosio-budaya-ekonominya tidak seimbang.

HEGEMONI BARAT

Gerakan dakwah semasa tidak saja berdepan dengan masalah sesama jamaah dakwah tetapi juga hegemoni Barat dalam segala bidang. Barat yang sedang mendukung tamadun kebendaan menawarkan perkembangan ilmu, sains dan teknologi sebagai asas pengembangan pemikiran, gaya hidup, budaya popular dan media baru yang langsung memberi kesan terhadap umat Islam khususnya di kalangan generasi muda.

Ianya menghasilkan pemikiran liberal dan sekular dan menyebabkan makna hak asasi dan kebebasan berada dalam acuan di luar batasan nilai dan agama. Penjajahan pemikiran dan gaya hidup ini sedang menular dengan suburnya di kalangan orang-orang Islam dan menyebabkan jatidiri Islami hilang atau berada dipersimpangan.

Kuasa-kuasa Barat yang sedang melakukan hegemoni dalam pelbagai bentuk dan cara adalah kelangsungan strategi sejak mereka melakukan siri penjajahan di kalangan umat Islam. Hari ini umat Islam belum mampu bangun menampilkan gagasan Islam yang sifatnya berketamdunan dalam model dan sistem.

Umat Islam masih lagi dalam kerangka pengguna setia kepada kekuatan Barat dan belum mampu menjadi menyumbang bermakna kepada tamadun baru umat manusia. Produktiviti rohaniah kita kelihatan meningkat tetapi produktiviti amaliah kita relatif rendah. Ia menyebabkan dominasi ilmu dari Barat yang tidak berasaskan tasawwur Islami atau nilai-nilai alamiah yang bertunjangkan nilai dan etika yang tidak bercanggah dengan Islam tidak terjadi.

Meski terdapat aspek-aspek berbanding dalam sains dan teknologi yang boleh dimenfaatkan tetapi amat penting integrasi high-tech (teknologi tinggi) dan high-touch (sentuhan keinsanan) dilakukan supaya kemajuan dan perubahan yang ingin dibangunkan nilaiguna yang memberi kesan perubahan yang sifatnya manusiawi.

Oleh itu pendekatan dalam dakwah semasa harus dimulakan dengan mengukuhkan asas ilmu Islami dalam semua bidang dan lapangan. Integrasi dan Islamisasi ilmu yang sedang berjalan umpamanya harus mampu memberi perganjakan bijaksana supaya yang baik dari Barat dan Timur tidak kita tentang tetapi harus ada kemampuan dalam tradisi keilmuan kita untuk memberikan corak dan acuan Islami berasaskan tasawwur kita.

Kehebatan tamadun Islam pada masa lalu di tandai dengan faktor utama. Pertama, berlaku sinergi antara ulama dan umara’. Kedua, sifat ilmu yang berkembang amat integratif sifatnya. Ketiga, tradisi kencediakawanan dalam kaji-selidik dan penghasilan karya amat subur dan keempat, memanfaatkan ilmu berbanding dari sumber orang lain berlaku dengan bijaksana.

Negara umat Islam memiliki empat kekuatan yang kalau dapat digerakkan dengan baik, penuh strategik dan bijaksana ia bakal mampu mengimbangi hegemoni Barat. Pertama Islam itu adalah suatu sistem kepercayaan dan cara hidup. Kedua, umat Islam sudah pernah memiliki tamadun silap yang memerlukan daya reflektif yang tinggi. Ketiga jumlah umat Islam kini melepasi 1.5 bilion dan keempat, negara umat Islam memiliki sumber kekayaan hasil bumi yang banyak seperti minyak, gas, air bawah tanah, uradium dan thorium yang penting bagi membangunkan kekauatan ekonomi.

Sekiranya 1.5 bilion ini sebahagiannya di olah dalam sistem pendidikan yang tidak saja mampu membangunkan Ilmu Mengurus Diri dan Ilmu Mengurus Sistem bayangkan jenis sumber daya manusia yang bakal dibangunkan untuk mendepani hegemoni Barat.

Dalam konteks dakwah pula sekiranya asas ilmu dan pemikiran dibina, ilmu dan pemikiran berbanding ditekuni, metodologi dakwah diperkasa, jalur wehdah dirintis, penulis percaya perubahan baru akan wujud dan kemampuan untuk mendepani hegemoni Barat boleh diatasi.

Justeru dalam konteks Malaysia “Manhaj Malizie” harus dibangunkan dengan bijak dan strategik supaya wujud perimbangan yang sihat antara ide-ide yang sifatnya alamiah dengan faktor setempat yang menuntut pemahaman.

“MANHAJ MALIZIE”

Ini tidak bermakna tidak ada latar kesamaan antara Mesir dan Indo-Pakistan dengan apa yang terdapat di Malaysia. Dakwah Rasulullah SAW adalah sumber terbaik samada dari segi manhaj mahupun kekesanan dakwahnya. “Manhaj Malizie” atau dakwah mengambil pendekatan keMalaysiaan amat perlu kerana orientasi masyarakat berbilang, kebebasan yang ada, pengaruh Islam dalam sistem, terdapat banyaknya lembaga dan institusi Islam di seluruh negara memungkinkan “Manhaj Malizie” mampu berperanan.

Pendekatan ke Malaysiaan ini mengambil kira peruntukan Islam dalam Perlembagaan Malaysia khususnya yang terdapat dalam bidang kuasa negeri. Sejarah perkembangan dakwah Islam sejak zaman Melaka sehingga kini dan pendekatan dinamik yang perlu ada bagi badan-badan dakwah melihat potensi yang terdapat samada di kalangan umat Melayu mahupun di kalangan yang Bukan Melayu atau Bukan Islam.

Isu yang sering berbangkit ialah tidak wujud secara terselaras pendekatan wehdah yang merintis jalan kerjasama dan peranan saling melengkapi hingga terhasil suatu kekuatan menangani realiti yang ada dan mencari maslahah yang terbaik antara gagasan dan prinsip dengan dengan faktor sosio-budaya yang terdapat supaya jalur bijaksana sentiasa dijadikan pedoman. Apalagi timbul pendakwaan bahawa “kami adalah jamaah terbaik” hingga menimbulkan persengketaan yang sia-sia dan sikap tertutup terhadap “kebaikan” orang lain. Natijah akhirnya ia boleh mendatangkan faham jumud  dan taasub yang menyebabkan persengketaan dan salah-faham berterusan.

DUSTUR DAKWAH

Allah SWT menganjurkan suatu dustur dakwah yang terbaik seperti yang terungkap dalam Surah An Nahl ayat 125 “ Serulah ke jalan Tuhanmu dengan cara yang bijaksana dengan pekerti teladan yang baik dan hujah-hujah yang terbaik dan meyakinkan”. Dustur atau kaedah dakwah ini amat releven dalam realiti Malaysia. Sebagai dai’ dan murabbi, dihadapannya terdapat potensi mad’u atau orang yang hendak di dakwah dalam segala peringkat dan latarbelakang.

Pertama, kena ada sifat kasih sayang dan belas kasihan yang tinggi terhadap orang yang hendak di dakwah. Berdakwah dengan memberikan label dan sindiran boleh menyebabkan yang didakwah akan lari dan tidak tertarik dengan cara yang diambil. Kita harus menginsafi bahawa tidak semua orang yang didakwah memiliki latar pendidikan dan binaan keluarga yang baik. Sesetengah yang ingin kita dakwah adalah orang-orang yang cicir dalam keluarga, mengalami kelompangan hati dan kekeliruan minda. Orang-orang seperti ini mudah terdedah kepada kefasadan dan kemungkaran kerana tidak memiliki kesedaran rohaniah.

Kedua, apabila kita melihat kemungkaran atau ketidakbaikan yang dilakukan oleh seseorang, perbuatan itu tidak kita sertai. Tetapi jauh dalam lubuk hati kita terpancar rasa belas kasihan terhadap apa yang berlaku. Lalu datang gerak dalam hati untuk mendekatinya sebijaksana mungkin. Sekiranya pendekatan ini dilakukan bagi mengajaknya kembali ke jalan yang benar ada kemungkinan ia akan kembali kepada fitrah hidup semula. Sekiranya kejayaan ini ada ,bermakna ia tidak lagi terus menerus melakukan kemungkaran, sebaliknya sudah bersama dengan kita hidup dalam kemakrufan. Berdakwah tidak saja dengan silat lidah tetapi yang amat berkesan ialah silat hati. Hubungan hati dengan hati atas asas dakwah kerana Allah sering mengembalikan insan ke jalan yang benar. Mengambil pendekatan kasar, suka melabel dan gopoh selalu menyebabkan orang yang didakwah lari malah amalannya akan menjadi lebuh teruk lagi.

Ketiga, melakukan dakwah perlu ada persiapan. Faham akan sasaran, tingkat pemikiran, rasa kesabaran dan kebijaksanaan, contoh teladan diri yang baik dan tidak mudah berputus asa. Harus ada sikap bahawa setiap yang ingin di dakwah ada potensi untuk berubah. Hal ini penting kerana cabaran dakwah tidaklah mudah tetapi harus diingat melakukan dakwah adalah tugas dai’ sebijaksana mungkin tetapi yang memberikan hidayah adalah Allah.

Keempat, kuasai ilmu pengetahuan dalam berbagai bidang khususnya ilmu-ilmu yang Islami, kerana jenis cabaran yang menghadapi masyarakat kini tidak saja rohaniah sifatnya tetapi perkembangan ilmu yang menjangkau ke daerah sains dan teknologi. Ilmu ini harus diolah dengan bijaksana bermula dengan mengukuhkan aqidah dan iman, ibadah dan syariah supaya terhasil akhlak yang baik.

DAKWAH BIL HAL

Dakwah bil hal terhubung pada diri, organisasi dan sistem. Diri menjadi  sumber dakwah sekiranya ilmu dan pekerti dijadikan sumber pedoman dan rujukan. Diri yang berilmu memandu jalur kehidupan supaya landasan aqidah dan syariah dijadikan pedoman utama dalam mengatur kehidupan. Diri yang mempunyai kemahiran, kepakaran dan keahlian mampu menjadikan seseorang berdaya maju, innovatif dan menawarkan yang terbaik untuk orang lain.

Ia juga terhubung dengan organisasi supaya taklif  atau tanggungjawab dalam organisasi menyebabkan integriti subur, prestasi meningkat, produktiviti tinggi dan akhirnya kualiti perkhidmatan mendatangkan barakah. Asas ini sangat penting kerana proses membuat keputusan (syura) dibuat dengan baik dan mampu mencetuskan rasa kebersamaan , kekitaan dan kepunyaan. Pendekatan melaksanakan keputusan dibuat dengan rasa amanah yang tinggi dan natijah dari kerja tidak saja terdapat pulangan gaji dan kenaikan pangkat tetapi dengan ganjaran pahala dari Allah. Organisasi seperti ini menjadi sumber dakwah bil hal yang amat penting.

Umpamanya sebuah institusi Pengajian Tinggi ingin melakukan dakwah bil hal menerusi proses integrasi dan pengislaman ilmu. Integrasi dalam ilmu menjadi amat penting kerana dualisme dalam ilmu menyebabkan lahirnya personaliti yang memiliki orientasi ilmu yang berbeza dan menyebabkan ilmu tidak berdiri atas landasan tasawwur yang betul. Ianya menghasilkan konflik pemikiran dan amalan. Integrasi dan islamisasi ilmu menghubungkan faktor etika dan nilai yang Qurani dan Islami supaya sifatnya merentasi dalam setiap disiplin ilmu. Ianya amat penting kerana tanpa asas nilai dan etika yang Qurani pedoman membangunkan organisasi akan hilang arah tujunya. Jenis manusia yang bakal dilahirkan tidak holistik dan tidak mampu memperlihatkan kesyumulan Islam dan sifatnya mekanistik dan tidak terhubung dengan etika dan nilai dan ianya tidak menjadi sumber dakwah.

Apalagi keperluan dalam sistem yang menuntut kepimpinan dan kepengikutan teladan yang mampu menghasilkan sistem yang telus dan tulus.   Sistem yang telus dan tulus boleh memberi kesan yang baik terhadap proses produktiviti, prestasi dan kualiti perkhidmatan yang baik dan menyebabkan budaya perkhidmatan menjadi cemerlang. Bila asas Bersih, Cekap dan Amanah dijadikan landasan kepimpinan dan kepengikutan, sistem mempunyai integriti yang cukup tinggi. Ia menjadi sumber dakwah yang terbaik untuk membangunkan sesebuah negara.

MEMAHAMI KEUNIKAN MALAYSIA

”Manhaj Malizie” mengajak para dai’ dan murabbi, pendakwah-pendidik memahami tentang keunikan Malaysia supaya para pendakwah faham akan suasana yang membolehkan dakwah berkembang, kaedah yang tidak saja memantapkan aqidah dan iman tetapi mampu akhirnya menyuburkan ilmu yang dapat menjadi benteng mendepani cabaran perubahan dan kemajuan yang memerlukan acuan yang betul dan Islami. ”Manhaj Malaysia” bukan sekadar menimbulkan keinsafan tentang pentingnya akhlak karimah disuburkan tetapi dengan kekuatan ilmu dan ketrampilan, ia memungkinkan saluran alternatif diberi tidak saja dalam pembangunan ilmu tetapi juga dalam memberikan arah yang betul pemahaman tentang seni dan budaya supaya kemajuan yang berlaku sentiasa dalam acuan yang makruf. ”Manhaj Malizie” mengambil pendekatan wasatiah atau sederhana sesuai dengan risalah Islam itu iaitu sejahtera.

Pendakwah dan pendidik harus sentiasa memiliki sikap berlapang dada untuk menerima kritik dan teguran dan jangan mengambil pendekatan radikal yang tidak serasi dengan resam budaya masyarakat dan boleh menyebabkan gerakkerja dakwah menjadi fitnah. Gerakerja dakwah harus sentiasa dimurnikan dengan usaha-usaha dai’ dan murabbi yang istiqamah terhadap perjuangan, yakin akan keberkesanan dan sentiasa berdoa kepada Allah untuk memohon kekuatan.

DAKWAH RASULULLAH BERASASKAN FATANAH.

Salah satu sifat Rasulullah SAW ialah fatanah atau bijaksana. Dalam dakwah pendekatan bijaksana amatlah dituntut. Bijaksana mempunyai makna yang amat luas. Ia menghubungkan antara maksud idealisme dengan realiti (waqie). Ia mengaitkan faktor realiti dengan isu strategi. Bijaksana juga mengaitkan tahap kefahaman dan pemikiran orang yang di dakwah dengan pemikiran dan tahap pengetahuan  para pendakwah.

Dakwah Rasulullah tidak sekadar kata-kata yang bersifat ajakan, nasihat, seruan dan peringatan terhadap sesuatu tetapi terlihat kepada kesabaran, kelembutan kata-kata, kesesuaian mad’u atau orang yang di dakwah, ketegasan menyatakan prinsip dan pedoman, kejelasan menyatakan yang maaruf dan mungkar.

Berdepan dengan Abu Jahal dan Abu Lahab, Rasulullah adalah amat tegas dengan persoalan aqidah. Bertemu dengan bapa saudaranya Abu Talib, Rasulullah amat lembut menyatakan kebenaran dan hak. Menghadapi karenah seorang perempuan Yahudi yang membencinya, Rasulullah amat sabar dan bijaksana sehingga perempuan itu kembali kepada fitrah.

SEJARAH DAKWAH DI DUNIA MELAYU

Tetapi sifat zaman berubah dan faktor ruang sifatnya dinamik. Dakwah di dunia Melayu adalah amat unik. Keupayaan pendakwah mendekati Raja dan Penguasa berupaya mengembalikan mereka kepada fitrah. Perubahan yang berlaku kepada Raja dan Penguasa diikuti oleh rakyat jelata. Ianya adalah suatu kebijaksanaan. Pendakwah zaman silam amat memahami realiti kepercayaan masyarakat pada zaman itu. Fahaman Hindu dan Buddha, keyakinan rakyat jelata kepada faham sharman atau kuasa-kuasa ghaib terlihat dalam adat dan budaya, gaya hidup dan juga pemikiran.

Kehebatan pendakwah pada masa itu mampu mendekati ahli ilmu dengan makna iman dan takwa, mendekati karyawan tentang makna seni dan sastera, mendekati ahli bahasa mengenai bahasa al Quran, menerima aspek-aspek budaya setempat yang tidak bercanggah dan menghasilkan kitab-kitab yang senafas dengan citarasa setempat.

Darinya lahir majlis-majlis ilmu mengenai aqidah dan ibadah, jenis puisi seperti pantun yang aslinya dari budaya Melayu, syair, gurindam, seloka, nazam, qitah dan prosa yang bersifat hikayat sebagai khazanah seni dan ilmu yang memperkaya pemikiran umat Melayu suatu ketika dulu.

Kebijaksanaan inilah juga menjadikan Islam semakin berkembang di dunia Melayu menghasilkan karyawan terbilang seperti penghasilan Hikayat Muhammad Ali Hanafiah, tokoh-tokoh tasawwuf seperti Hamzah Fansuri, Nuruddin al Nariri, Shamsuddin al Sumatrani dan Abdul Rauf Singkel dengan kitab-kitab besar masing-masing serta menghasilkan Sheikh Daud al Fatani dengan kitab-kitab feqahnya yang amat terkenal dan menjadi rujukan ulama’-ulama’ terkemudian.

Tradisi ini akhirnya telah mampu menyerapkan ribuan istilah al Quran ke dalam bahasa Melayu sehingga sesetengah ilmuan mengatakan proses dakwah dan Islamisasi telah berjalan dengan baik di Alam Melayu sehingga menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa Islam.

Kekentalan tradisi dakwah dan Islam ini jugalah yang terbukti menjadi benteng yang amat ampuh menghadapi proses Salibiyyah penjajah yang silih berganti berada di Alam Melayu untuk lebih empat ratus tahun. Makna Melayu amat sinonim atau disamakan dengan Islam dan orang-orang Islam di Alam Melayu adalah dari rumpun Melayu. Islam dan Melayu adalah sesuatu yang sebati dalam konteks agama, sejarah dan kebudayaan.

MENGISI MAKNA KEMERDEKAAN

Selepas kita mencapai kemerdekaan, keperluan untuk mengisi makna kemerdekaan menjadi suatu cabaran. Malang sekali anakanak bangsa yang terpilih menjadikan Barat sumber membangunkan kekuatan baru ke arah kemajuan dan perubahan. Proses pembaratan dalam bentuknya yang berbeza menjadi subur dan akhirnya menimbulkan konflik antara tradisi Islam yang sedia ada dengan pengaruh Barat yang semakin mengakar.

Ianya memberikan tindakbalas di kalangan yang sedar tentang pentingnya dakwah diperkasakan dan Islam dijadikan asas dan landasan hidup dan bernegara. Di waktu itu faham nasionlisme Melayu amat kuat tetapi elemen Islam tetap dianggap penting. Ahli-ahli politik, bahasa, kebudayaan dan ilmuan masih dalam kesedaran dan keinsafan bahawa faktor Islam adalah penting bagi survival Melayu. Berlakulah penyegaran Islam hingga menyebabkan dakwah berkembang dan minat generasi muda terhadap Islam di tahun-tahun 70an, 80an dan 90an berlaku dengan hebat sekali.

Tetapi suasana masyarakat di awal abad 21 sedang mengalami perubahan yang amat pesat dalam semua lapangan. Proses pembaratan yang berlaku diperkukuhkan lagi dengan strategi Globalisasi yang menyebabkan corak komunikasi dan telekomunikasi berubah, sistem maklumat dan keilmuan menjadi sejagat dan rangkaian internet, website dan weblog telah menjadi semakin dekat dengan masyarakat Malaysia khususnya di kalangan generasi muda.

Keadaan sebegini menyebabkan lahirnya kecenderungan baru dikalangan warga Malaysia untuk maju dan membangun. Di kalangan pendakwah berdepan dengan cabaran baru yang lebih sengit. Sesetengah orang Melayu tidak lagi terpikat dengan cara ceramah, khutbah, dakwah seperti yang berlaku pada tahun-tahun 70an, 80an dan 90an. Setengahnya mula terpaut dengan faham liberal akibat pengaruh Barat, materialisme dan konsumerisme yang semakin kuat khususnya di kalangan kelompok menengah Melayu. Di kalangan generasi mudanya sebahagian besarnya sudah mula terpikat dengan pengaruh budaya dan gaya hidup Barat menerusi pengaruh media eletronik dan cetak yang memancarkan gaya hidup Barat yang lepas bebas.

Suatu aspek lain yang muncul ialah di sebalik usaha pengukuhan Islam dalam konteks pentadbiran Islam di Malaysia, mula muncul suara-suara di kalangan yang Bukan Islam tentang makna pluralisme yang baru dan pengungkitan kembali aspek-aspek teras dalam Perlembagaan negara dan ianya boleh menjejas hubungan antara kaum.

Oleh itu amat penting para pendakwah di abad ini mencari kebijaksanaan dalam mengambil pendekatan  memilih kaedah yang terbaik dalam realiti yang pantas berubah. Pendekatan ”bottom-up” harus diperkasa dengan memberikan strategi alternatif terhadap isu Islam. Ilmuan Islam samada yang lahir dalam orientasi Al Azhar, Jordan , Madinah, UIAM atau yang pernah belajar di Barat dan di Timur dan pernah terimbau dengan gerakan dakwah dan jamaah seharusnya mencari jalan terbaik bagaimana cabaran keilmuan menjadi faktor utama yang bakal menentukan arah aliran perubahan dan pembangunan masa depan.

Jenis modal insan yang perlu dibangunkan harus memiliki upaya dan keseimbangan dalam memahami ilmu Islam, Barat dan Timur kemudian mengambil faedah berbanding dari Barat dan Timur untuk diperkasakan dalam Acuan Kita Sendiri. Inilah cabaran dakwah bijaksana di abad ini.

MENCARI KEBIJAKSANAAN

”Manhaj Malizie” memberi fokus tentang memperkasakan Umat Melayu sebagai umat teras atau contoh. Dalam konteks Malaysia orang-orang Melayu dilihat sebagai mewakili umat Islam dan juga Islam itu sendiri. Al Quran dalam Surah Ali ’Imran , ayat 110. memberikan kita pedoman tentang maksud umat terbaik.

Konsep Melayu seiring dengan maksud Surah al Hujurat ayat 13 yang memberikan asas diciptakan bangsa-bangsa atas maksud litaarrafu sifat kekenalan yang mencetuskan perubahan, kesalingan dan tamadun. Pada hari ini para pendakwah tidak saja berdepan dengan masalah mengekalkan umat Melayu terus berada dalam fitrah tetapi pengaruh globalisasi yang berkembang di pelbagai dimensi menyebabkan proses liberalisasi dan sekularisasi berkembang dengan cepat. Tanpa suatu pendekatan dakwah yang dinamik kekuatan  Umat Melayu sebagai umat teras akan beransur-ansur hilang. Dakwah secara lisan dan dakwah bil hal  perlu disuburkan dalam keluarga, di lembaga pendidikan dan juga di Pusat Pengajian Tinggi supaya generasi penerus merasakan bahawa mewujudkan iklim dakwah yang subur di Malaysia adalah suatu tuntutan. Tanpa strategi ini kegiatan dakwah akan menjadi kegiatan terpencil dan cabaran merosakkan generasi muda akan terus berkembang.

PENUTUP

Hegemoni Barat terhadap umat Islam hanya boleh dihadapi dengan kekuatan ilmu dan penguasaan teknologi di samping integriti diri supaya acuan perubahan yang ingin dibawa tidak saja dengan binaan sistem rohaniah yang baik tetapi juga kemampuan menterjemah keunggulan Islam dalam sistem dan kehidupan.

Suburkan dakwah manhaj Malaysia

KELMARIN, telah berakhir Seminar Dakwah Nasional anjuran Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (Muafakat) yang diadakan di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur.

SEORANG peserta dari Indonesia bertanyakan soalan dalam sesi soal jawab ketika Seminar Dakwah Nasional di PWTC, Kuala Lumpur, kelmarin.

Seminar dua hari yang bertemakan ‘Dakwah Islamiah Sebagai Tunggak Kekuatan Ummah’ telah berjaya menyatukan kira-kira 1,000 peserta daripada pelbagai latar belakang termasuk ahli-ahli pertubuhan bukan kerajaan (NGO), gerakan Islam, parti politik dan agensi-agensi kerajaan.

Antara inti pati topik yang dibincangkan adalah mengenai perlunya digerakkan dakwah berorientasikan manhaj (kaedah) Malaysia berasaskan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah bagi menghadapi ancaman kumpulan berfahaman Pasca-Modenisme.

Presiden Muafakat, Ismail Mina Ahmad dalam ucapan aluan pada hari pertama seminar telah menghurai dengan panjang lebar mengenai fahaman kumpulan berkenaan yang turut dikenali sebagai golongan liberalisme dan pluralisme agama.

Menurut beliau, golongan itu yang dipelopori oleh para intelektual dan pemimpin politik, berpegang kepada ajaran yang menyamakan semua agama di dunia ini sebagai sama benar belaka.

“Dari segi intelektual, golongan ini yang mendapat dana besar daripada pihak Zionis Kristian telah mengadakan wacana-wacana, program-program perkaderan dan penerbitan buku.

“Antara buku yang pernah diterbitkan oleh golongan ini di Malaysia ialah Pluralisme Agama, Kahwin Campur antara Muslim dan Non Muslim, Pergolakan Pemikiran Islam dan Hukum Barat Pun Islam.

“Semua buku-buku ini diterbitkan oleh Institut Kajian Dasar (IKD) yang dibiayai sepenuhnya oleh Konrad Adenuer Stiftung yang berpengkalan di Jerman,” katanya.

Beliau berkata, selain menyamaratakan semua agama, golongan berkenaan turut berpendapat seseorang itu boleh menjadi muslim, cukup hanya sekadar percaya kepada wujudnya Allah SWT dan kemudian menyerah diri kepada-Nya.

“Mereka tidak mempedulikan soal-soal cara-cara beramal dan beribadat, tidak peduli kepada hukum-hakam dan halal haram serta peraturan hidup lain seperti yang diajar di dalam syariat Islam. Pegangan dan fahaman ini menyebabkan mereka sudah tidak dapat dikategorikan sebagai muslim lagi.

“Fahaman ini telah mengakibatkan tersebarnya pendapat yang mewajar dan menghalalkan aktiviti lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT). Mereka juga sedang menyiapkan ‘tafsir baru’ bersandarkan kisah kaum Nabi Luth dengan menyatakan Allah SWT membenarkan aktiviti homoseksual jika dilakukan secara sukarela,” katanya.

Dari segi politik pula, katanya, golongan liberalisme dan pluralisme agama yang masih mengaku beragama Islam dan disokong golongan politik sekular-cauvinis anti-Islam, sudah terang-terangan menyatakan hasrat mereka secara jelas – walaupun belum berkuasa – mahu mengubah Perlembagaan Malaysia yang meletak dan menjamin hak istimewa Orang Melayu dan Islam sebagai agama Persekutuan.

“Mereka mahu menghapuskan kedua-dua perkara ini atas slogan Sebangsa-Senegara-Sejiwa. Ini selaras dengan konsep Malaysian Malaysia dan fahaman semua agama sama benar dan sama tara,” katanya.

Dalam pada itu, Profesor Pendidikan, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Prof. Datuk Dr. Sidek Baba berkata, usaha melawan dakyah golongan liberalisme dan pluralisme agama hanya akan berjaya jika para pendakwah berpegang kepada kaedah dakwah yang berasaskan realiti setempat di negara ini atau manhaj Malaysia.

“Kaedah Malaysia amat perlu kerana orientasi masyarakat kita yang berbilang kaum, kebebasan yang ada, pengaruh Islam dalam sistem serta terdapat banyaknya lembaga dan institusi Islam di seluruh negara,” ujarnya.

Bagaimanapun, katanya, usaha menggerakkan dakwah manhaj Malaysia telah terjejas kerana terdapat sesetengah aktivis gerakan Islam tempatan yang terpengaruh dengan kaedah di Mesir dan Indo-Pakistan yang tidak serupa dengan situasi sosial, politik dan budaya Malaysia.

“Mereka ini kurang daya tasamuh (tolak ansur) dari segi pendekatan hingga menyebabkan polemik yang tidak terkawal wujud dan akhirnya gerakan dakwah hilang proritinya,” katanya ketika membentangkan kertas kerja bertajuk ‘Dakwah Islamiah Dalam Mendepani Hegemoni Barat’.

Bekas Timbalan Presiden Pas, Nasharudin Mat Isa yang turut membentangkan kertas kerja, mendedahkan pada 1998, beliau telah diarahkan Presiden parti ketika itu, Datuk Fadzil Noor untuk menganjurkan satu perjumpaan antara 13 pemimpin gerakan Islam antarabangsa termasuk Prof. Dr. Yusuf Al-Qaradawi dengan 13 pemimpin Pas bagi membincangkan isu tahaluf siasi (kerjasama politik).

“Dalam pertemuan di United Kingdom itu, saya telah menjadi setiausaha mesyuarat. Pada akhirnya kita membuat keputusan tahaluf siasi boleh dibuat tetapi tertakluk kepada syarat iaitu parti yang diadakan kerjasama itu mesti menghormati prinsip perjuangan Islam Pas,” ujarnya.

Tegasnya, beliau sentiasa berpegang kepada keputusan yang telah diputuskan ketika pertemuan tersebut dan akan tetap bercakap benar walaupun pahit.

“Kita amat bimbang jika berlaku keadaan habis madu, sepah dibuang. Amat dukacitalah jika kita mengambil sikap terlalu kuat mengutamakan ikatan politik dan usaha untuk mendapat kekuasaan, berbanding untuk menjaga agama dan mempertahankan agama Islam kita sendiri,” katanya.

Ujar beliau, sesebuah jemaah Islam (parti politik) itu harus memastikan ia tidak tergelincir daripada landasan dakwah yang suci kerana diasak dengan gelombang politik yang semakin mencabar.

“Apakah mungkin jemaah Islam sudah dipengaruhi anasir-anasir negatif dari luar, yang mengambil kaedah matlamat menghalalkan cara atau meletakkan di tepi prinsip perjuangan Islam atas nama maslahah dan strategi?” katanya dalam kertas kerja bertajuk ‘Dakwah Islamiah Dalam Mendepani Kemelut Politik Semasa Malaysia’.

Sementara itu, dalam kesibukan kita mengadakan wacana secara intelektual bagi menghadapi golongan liberalisme dan pluralisme agama, kita tidak harus melupakan kaedah melawan golongan ini dari segi politik.

Antara tanggungjawab itu adalah memastikan golongan berkenaan tidak menumbangkan kerajaan yang mesra pendakwah sekarang pada Pilihan Raya Umum Ke-13.

Ismail Mina yang pernah menjadi rakan karib Ketua Pembangkang, Datuk Seri Anwar Ibrahim ketika menyentuh mengenai perkara itu dalam ucapannya menegaskan, rakyat harus berwaspada agar nasib malang yang menimpa masyarakat Islam India ketika diperintah Empayar Mughal pada abad ke-18 tidak berulang.

Katanya, sejarah telah membuktikan masyarakat Islam mengalami penderitaan teramat parah ketika diperintah Maharaja Akbar yang berpegang kepada fahaman liberalisme dan pluralisme agama.

“Semasa memerintah, dia melarang orang Islam menyembelih lembu, binatang suci agama Hindu, walaupun untuk tujuan ibadah korban. Bayangkan apa yang akan berlaku jika individu berfahaman pluralisme agama menjadi Perdana Menteri Malaysia,” katanya.

Oleh NIZAM YATIM nizam.yatim@utusan.com.my

© Utusan Melayu (M) Bhd

Amran Muhammad: Dakwah Islamiyyah dalam membendung seranganPasca-Modenisme

Klik untuk maklumat seminar

Kertas kerja Dr Amran Muhammad yang dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

untuk versi cetak dalam format pdf: Klik di sini

************

Dakwah Islamiyyah dalam membendung seranganPasca-Modenisme[1]

Dr Amran Muhammad[2]

ISSI MALAYSIA[3]

1.       Senario serangan Pasca-Modenisme terhadap Ahlusunnah wal Jama’ah

Serangan pemikiran Pasca-Modenisme terhadap kefahaman dan penghayatan Islam yang dianuti oleh hampir 90% umat Islam diseluruh dunia yang lebih dikenali sebagai Ahlusunnah wal Jama’ah pada hari ini datangnya dari tiga penjuru. Pertama, serangan yang datang dari musuh-musuh Islam itu sendiri terutamanya di kalangan Kristian dan Yahudi melalui pemikiran dan peradaban Barat yang sentiasa mencari peluang merosak dan memusnahkan kefahaman dan penghayatan Islam Ahlusunnah wal Jama’ah sejak dari dahulu kala lagi. Kedua, serangan yang datang melalui golongan sedia ada sekular-liberal di kalangan umat Islam yang telah menukar corak serangan mereka dari pemikiran Modenisme dahulunya kepada pemikiran Pasca-Modenisme hari ini yang mereka anggap lebih sesuai dan berkesan untuk menukar pegangan umat Islam ketika ini. Dan ketiga, yang agak malang, serangan yang datang melalui batang-tubuh umat Islam yang terdiri dari kelompok-kelompok aktivis dan gerakan (harakah) dakwah Islamiyyah yang telah terpesona dan terpedaya dengan hujah-hujah Pasca-Modenisme secara sedar mahu pun tidak sedar akibat dari kecetekan dan kekeliruan kefahaman mereka terhadap Islam itu sendiri ataupun disebabkan kepentingan-kepentingan politik semasa dalam kemelut mencari pengaruh dan kuasa demi survival politik mereka.

Serangan tiga penjuru pemikiran Pasca-Modenisme terhadap kefahaman dan penghayatan Islam dihadapi pula oleh golongan Ahlusunnah wal Jama’ah dalam dua bentuk. Bentuk pertama, serangan pemikiran Pasca-Modenisme dari dimensi intelektual-epistemologikal menggunakan senjata relativisme/kenisbian ilmu dan kebenaran, meliputi usaha-usaha menghilangkan keyakinan umat Islam terhadap sifat thubut/tetap/berkekalan ajaran-ajaran Islam. Malah mereka mempertikaikan keupayaan ajaran-ajaran aqidah, shari’ah dan akhlak Islam untuk terus benar melangkaui zaman dan lingkungan. Bentuk kedua, serangan Pasca-Modenisme dari dimensi praktikal-sosiologikal menggunakan senjata pluralisme/kesamarataan cara-hidup dan amalan-budaya, meliputi pelbagai gerakan sosial yang mengangkat tinggi fenomena-fenomena trans/lintas-aktiviti seperti faham agama transcendental, aktiviti transgender dan transexual dan seumpamanya. Mereka seolah-olah mengalami pencerahan baru dalam pelbagai aktiviti kehidupan dari pegangan akidah sehinggalah ke amalan seksual. Ketika serangan intelektual-epistemologikal ditujukan lebih kepada golongan bijak-pandai di kalangan ahli akademik dan inteligensia umat Islam khususnya yang berada di institusi-institusi pembelajaran, serangan praktikal-sosiologikal dihalakan kepada golongan masyarakat awam di kalangan remaja-belia yang mudah terpengaruh dan para aktivis, profesional dan artisan yang mudah terpesona dengan kehidupan permisif lagi liberal diakibatkan juga dari kejahilan mereka terhadap Islam.

Serangan intelektual-epistemologikal dan praktikal-sosiologikal Pasca-Modenisme ini menjadi lebih intensif sifatnya dan dahsyat kesannya bila ia dilatari oleh gelombang globalisasi dan liberalisasi sejagat yang  sedang pula dipacu hebat oleh teknologi komunikasi maklumat dan media sosial mutakahir. Melalui kemudahan teknologi dan media terkini, atas nama demokrasi, kebebasan dan hak-hak asasi manusia yang tidak dipertikaikan langsung falsafah yang mendasarinya, yang dibawa oleh arus-deras globalisasi dan liberalisasi tajaan Barat, sebahagian dari umat Islam begitu tersirna termasuklah para aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah dengan fahaman dan amalan yang baru diperkenalkan kepada mereka yang mereka anggap sebagai ’reformation’ – penstrukturan semula atau ’enlightenment’ pencerahan baru kehidupan beragama mereka. Maka akhirnya lama-kelamaan berlakulah proses ”desensitisasi”, ”normalisasi” dan akhirnya ”habituasi” umat Islam terhadap perkara-perkara yang pada asalnya suatu yang begitu bertentangan dalam fahaman dan amalan keislaman mereka. Lihat sahajalah mutakhir ini bagaimana sebahagian dari kelompok-kelompok aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah yang begitu mesra bersahabat dan saling lengkap-melengkapi dengan kelompok-kelompok aktivis dan gerakan sekular-liberal malah juga dengan golongan yang sedia dikenali anti-Islam bukan sahaja dari sudut pemikiran malah juga tindak-tanduk yang tidak mungkin dibayangkan 30 tahun yang lalu ketika gerakan dakwah Islamiyyah berada dikemuncak keyakinan dan ketegasan mereka di Tanahair. Serangan pemikiran Pasca-Modenisme jelas sekali telah berjaya merungkaikan pegangan epistemologi wujudnya ilmu yang kekal benar dan juga kebenaran yang hakiki bagi kelompok-kelompok aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah ini kepada kebenaran ilmu berubah-ubah itu bergantung kepada keadaan dan konteks semasa. Disamping itu serangan pemikiran Pasca-Modenisme juga berhasil menggalakkan sikap ”merestui” atau ”meredhai” amalan-amalan baru yang melampaui dari amalan-amalan tradisi kehidupan manusia beragama di kalangan para aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah itu sendiri.

Melihat kepada cara-berfikir “baru” dan tindak-tanduk “aneh” aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah yang telah sekian lama berkecimpung dalam harakah dan jamaah Islam di Tanahair,  mungkin tidak keterlaluan untuk disebut bahawa aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah yang suatu ketika dahulu pernah diangkat sebagai jurubicara umat atau elemen sedar dalam batang tubuh umat, tegas dan tuntas mempertahankan akidah Islam, tidak sekali-kali berkompromi dalam hal-hal pokok agama Islam, sangat peka dan sensitif terhadap sebarang perkara-perkara yang menganggu-gugat martabat dan maruah Islam, kini menjadi begitu apologetik, pembekal justifikasi malah menjadi “pak turut,” bahkan mempertahankan secara terbuka idea-idea songsang mengenai Islam yang digembar-gemburkan oleh pelopor-pelopor Pasca-Modenisme beragama di Malaysia. Akibatnya aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah menjadi merudum integriti dan kredibilitinya dikalangan umat Islam di Tanahair. Malah menjadi lebih parah bila aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah menjadi agen dan katalis mengelirukan kefahaman dan pegangan umat Islam terhadap sifat asasiah dari ajaran-ajaran agama Islam. Ternyata serangan pemikiran Pasca-Modenisme dari dimensi intelektual-epistemologikal telah membankrupkan daya-fikir kritis dan kritikal sebahagian dari para aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah manakala serangan pemikiran Pasca-Modenisme dari dimensi praktikal-sosiologikal telah memusnahkan tata-cara kehidupan mulia yang berasaskan tradisi beragama sejak turun-temurun.

2.      Memposisikan semula Ahlusunnah wal Jama’ah menghadapi Pasca-Modenisme

Berdepan dengan fenomena yang menyedihkan yang menimpa sebahagian besar dari kelompok aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah semasa sewajarnya satu kesedaran baru dibentuk di kalangan aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah yang masih memiliki mata hati yang dapat membezakan antara kebenaran yang hakiki dan kebatilan yang diselaputi dengan kebenaran yang palsu khususnya yang muncul, berkembang dan disebarluaskan melalui agenda dan propaganda Pasca-Modenisme. Sekiranya tragedi ini tidak diberi perhatian, maka amat dibimbangi para aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah akan terus hanyut dek ketaksuban kepada individu tertentu atau dek kepentingan politik sempit ke lembah kehinaan menggadaikan prinsip-prinsip dan tuntutan-tuntutan Islam semata-mata untuk memperolehi kuasa dan harta duniawi yang sementara ini.

Justeru, pembinaan gagasan dakwah Ahlusunnah wal Jama’ah bagi menghadapi serangan Pasca-Modenisme dalam kedua-dua dimensinya iaitu intelektual-epistemologikal dan praktikal-sosiologikal memerlukan satu proses pembelajaran dan penegasan semula definisi dan aplikasi kefahaman dan penghayatan Ahlusunnah wal Jama’ah seperti yang termaktub dalam kitab-kitab muktabar dan dihayati oleh golongan Ahlusunnah wal Jama’ah dalam tradisinya yang panjang sejak zaman-berzaman sehinggalah zaman kemerosotannya terutamanya semenjak tahun 1970an dalam konteks kebanyakkan masyarakat dunia umat Islam semasa. Secara ironisnya kebangkitan fenomena al-wa’yu al-Islamiy melalui kemunculan para aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah disekitar tahun 1970an tersebut juga menandakan bermulanya kemerosotan dinamika tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah dalam konteks kehidupan sosio-politik beragama umat Islam diseluruh dunia.

Meskipun umat Islam semasa sedang mendepani serangan Pasca-Modenisme dan gagasan dakwah khusus bagi menghadapi serangan Pasca-Modenisme mestilah dirumuskan, persoalan lebih mendalam yang melatari begitu mudahnya Pasca-Modenisme menghinggapi batang-tubuh aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah semasa perlulah diberi perhatian. Malah tidaklah keterlaluan untuk dinyatakan bahawa akar dan punca yang menyebabkan aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah terpedaya dengan tipu-daya Pasca-Modenisme boleh ditelusuri seawal bermulanya kebangkitan wa’yu Islam itu sendiri. Sebenarnya serangan Modenisme yang melatari kebangkitan wa’yu Islam telah menghinggapi batang-tubuh aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah lebih dahulu lebih 30 tahun sebelum kemunculan serangan baru Pasca-Modenisme kira-kira sedekad yang lepas sehingga ke hari ini.

Kira-kira 40 tahun dahulu, semangat zaman atau ‘zeitgeist’ generasi muda Islam di pusat-pusat pengajian tinggi yang memberi peluang bagi mereka memperbaiki kedudukan sosio-ekonomi umat ialah terbitnya fenomena wa’yu Islam dengan slogan Islam sebagai Ad-Din. Dalam konteks generasi muda Islam Melayu terpelajar di Malaysia, 1960’an dan 1970’an merupakan era kesedaran dan kebangkitan dakwah Islamiyyah bercorak harakah yang diinspirasikan dari pengalaman Ikhwan al-Muslimun di Mesir dan Jama’at Islami di Pakistan. Disaat inilah bermula apa yang disebut sebagai zaman kebangkitan dakwah dan harakah Islamiyyah di Tanahair yang mencapai kemuncaknya dalam tahun 1980’an menarik minat generasi terpelajar Melayu Islam untuk kembali mendekati, memahami, menghayati dan memperjuangkan Islam dalam pelbagai dimensi kehidupan. Memasuki era 1990’an, gerakan kebangkitan Islam ini telah menghasilkan pelbagai bentuk pencapaian termasuklah pembentukan pelbagai institusi Islam selain dari penyebaran amalan kehidupan Islam yang mempengaruhi kehidupan umat.

Disebalik pelbagai pencapaian yang boleh dibanggakan dalam menimbulkan kesedaran dan penghayatan Islam di kalangan masyarakat dalam tempoh 40 tahun yang lalu, fenomena wa’yu Islam berorientasikan harakah Islamiyyah yang digerakkan oleh aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah ini terdapat beberapa perkara yang jika dinilai secara lebih terperinci dan mendalam akan menampakkan kelompongan yang sangat menyerlah terhadap kefahaman dan penerimaan aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah terhadap tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah. Mengimbas kembali korpus dan literatur rujukan dan pengisian aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah sepanjang 40 tahun yang lalu menunjukkan sikap sambil lewa terhadap keperluan untuk menggali kekayaan khazanah keilmuan Ahlusunnah wal Jama’ah sepanjang 1400 tahun yang lalu. Buktinya sehingga ke hari ini, umat Islam di Malaysia masih belum ditemukan kepada ahli yang pakar di kalangan ulama dan intelektual hasil didikan aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah yang menguasai tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah sekaligus memandu umat mengikuti tradisi ini. Kegagalan aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah melahirkan sekumpulan aktivis dan da’i yang juga sarjana dalam tradisi Ahlusunnah wal Jam’ah menyebabkan kekuatan intelektual-epistemologikal mereka lemah bila berhadapan dengan cabaran dan kemelut serangan pemikiran Modenisme dahulu dan kini Pasca-Modenisme.

Secara mudahnya semangat zaman bagi aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah untuk 40 tahun yang lalu ialah bahawa Islam itu mudah dan perlu dipermudahkan. Kembali kepada Islam ialah kembali terus dan langsung kepada Al-Qur’an dan Al-Sunnah. Apa yang disebut sebagai Islam tradisional dengan segala keperluan untuk merujuk kepada ulama silam, berpegang kepada mazhab dan ijmak, kesemuanya ini bukanlah Islam yang murni malah membebankan dan menjadi punca kemunduran umat Islam beberapa abad yang lalu. Tanpa disedari, kefahaman dan penghayatan aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah telah diresapi dengan pemikiran Modenisme dalam ertikata menolak peranan otoriti dan tradisi dalam tafsiran dan kehidupan beragama.  Ini tidak termasuk penolakkan-penolakkan yang ma’aruf lagi maklum di kalangan aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah terhadap faham-faham akidah Ash’airah, fiqh mazhab yang empat dan tasawuf yang muktabar dalam tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah. Sekiranya disimpulkan secara teliti, jelas sekali sikap-sikap penolakkan dan paling tidak, perasaan tidak begitu selesa terhadap perkara-perkara di atas menjadi pegangan dan pandangan dominan aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah secara kolektif meskipun tidak semestinya bagi individu di kalangan mereka. Akibat paling besar dari sikap, pegangan dan kecenderungan sebegini terhadap tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah telah mengakibatkan aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah hilang peluang untuk menikmati kekayaan dan kekuatan intelektual-epistemologikal Ahlusunnah wal Jama’ah yang telah terbukti berupaya menangkis pelbagai serangan pemikiran terhadap umat Islam yang terdahulu. Inilah kerugian paling besar bagi aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah sepanjang 40 tahun yang lalu disebalik pencapaian-pencapaian sosial-politik dan institusi yang mereka kecapi yang sebenarnya tidak juga begitu kukuh asas intelektual- epistemologikal mereka.

Oleh kerana asas-asas serangan Modenisme telah menyerap masuk ke dalam pemikiran aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah, maka kedatangan serangan Pasca-Modenisme dengan mudah akan menghinggapi para aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah kerana Pasca-Modenisme dalam beberapa keadaan memiliki ciri-ciri yang serupa dengan Modenisme iaitu penolakkan terhadap otoriti dan tradisi dalam beragama. Yang membezakan antara Modenisme dan Pasca-Modenisme ialah Modenisme hanya beranggapan pemikiran rasional Barat sebagai yang benar lagi mutlak sedangkan bagi Pasca-Modenisme tiada satupun kebenaran yang benar dan mutlak kerana mereka berpegang kepada pluralisme / kesamarataan iaitu semuanya boleh menjadi benar. Sekali lagi atas ternafinya peluang bagi mereka untuk berdampingan dengan khazanah tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah, aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah gagal untuk menghadapi cabaran dan serangan kenisbian/relativisme serta kesamarataan/pluralisme tajaan Pasca-Modenisme seperti yang sedang dihadapi oleh umat ketika ini.

Dalam memposisikan semula peranan Ahlusunnah wal Jama’ah dalam mendepani serangan Modenisme dan Pasca-Modenisme, sikap dan apresiasi yang betul mestilah dimulakan di kalangan aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah. Keinginan untuk menggali khazanah dan kekayaan tradisi intelektual-epistemologikal Ahlusunnah wal Jama’ah akan memberi nilai tambah dan kekuatan baru umat dalam berhadapan dengan cabaran serangan Modenisme dan Pasca-Modenisme.

3.      Beberapa Strategi aktivis dan gerakan dakwah Ahlusunnah wal Jama’ah

    1. Kesungguhan dan iltizam untuk kembali mempelajari, memahami, menghayati dan mengembangkan khazanah dan tradisi keilmuan Ahlusunnah wal Jama’ah mestilah menjadi titik-tolak dalam mengatur strategi mendepani serangan kedua-dua pemikiran Pasca-Modenisme dan Modenisme. Serangan Pasca-Modenisme seperti juga serangan Modenisme sebelum ini adalah serangan bersifat pemikiran, keilmuan atau intelektual-epistemologikal. Pasca-Modenisme dan Modenisme merosakkan akal-budi umat terlebih dahulu sebelum terjemahannya diperlihatkan dalam dimensi praktikal-sosiologikal umat. Menghadapi serangan intelektual-epistemologikal memerlukan juga jawapan kekuatan pertahanan intelektual-epistemologikal. Adalah suatu yang merugikan umat Islam sekiranya aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah enggan untuk merujuk semula kepada sumber kekuatan pertahanan intelektual-epistemologikal yang telah terbina sejak 14 abad yang lalu yang sebenarnya masih hidup subur dikalangan masyarakat Islam yang masih berpegang teguh kepada tradisi dan khazanah ini meskipun sedikit bilangannya. Keyakinan yang tidak berbelah-bahagi terhadap keupayaan sumber-sumber intelektual-epistemologikal Ahlusunnah wal Jama’ah untuk merungkaikan kekeliruan dan kekalutan yang dikemukakan oleh pemikiran Pasca-Modenism/Modenisme merupakan pra-syarat awal yang perlu ditanam dalam jiwa setiap di aktivis dan harakah dakwah Islamiyyah sebelum langkah seterusnya dilakukan. Perasaan kesangsian, memperlekehkan, rendah diri, berjiwa kecil terhadap kemampuan sumber-sumber intelektual-epistemologikal Ahlusunnah wal Jama’ah untuk menyerang-balas sekaligus menumpaskan pemikiran Pasca-Modenisme/Modenisme sekiranya ada tidak akan membantu umat menghadapi penjajahan pemikiran – ghazwatul fikriy yang sedang memusnahkan kehidupan beragama umat Islam di seluruh dunia.
    2. Sikap berjiwa besar dan berbangga terhadap kekayaan khazanah dan tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah mestilah pula disusuli dengan penyelidikan dan pengkajian yang serius, berterusan dan berimpak tinggi bagi melahirkan kesarjanaan Ahlusunnah wal Jama’ah di kalangan aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah yang kemudiannya memandu perjalanan para aktivis dan harakah tersebut ke arah pemikiran dan tindakan yang selari dengan kehendak-kehendak Ahlusunnah wal Jama’ah. Perlu difahami, kekuatan pertahanan intelektual-epistemologikal memerlu komitmen masa, tenaga dan harta aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah. Justeru inisiatif-inisiatif seperti penterjemahan kitab-kitab muktabar Ahlusunnah wal Jama’ah, program-program penghuraian dan pentafsirannya untuk pelbagai lapisan umat, penerbitan bahan-bahan bacaan yang bersesuaian dan seumpamanya berkehendakkan para aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah yang mengerahkan bahagian tertentu dalam sistem dan organisasi mereka untuk menumpukan sepenuh masa ke arah perlaksanaan inisiatif-inisiatif tersebut. Hanya dengan cara begini dari segi jangkapanjangnya nanti terbinalah kekuatan pertahanan intelektual-epistemologikal umat berasaskan kepada khazanah dan tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah yang berkeupayaan menghadapi apa bentuk pun serangan pemikiran-pemikiran baru yang bakal muncul selepas Pasca-Modenisme/Modenisme ini.
    3. Kekuatan pertahanan intelektual-epistemologikal Ahlusunnah wal Jama’ah yang akan diusahakan tersebut mestilah pula diwaktu yang sama diperlengkapkan dengan pengukuhan dan pembentukan institusi, organisasi dan sistem yang akan menangani serangan semasa praktikal-sosiologikal Pasca-Modenisme. Penginstitusian dan sistemisasi Ahlusunnah wal Jama’ah dalam hal-hal yang bersangkutan dengan kepentingan umat dalam institusi-institusi yang sedia ada akan menjadi benteng pertahanan yang sangat penting melindungi umat Islam dari serangan praktikal-sosiologikal Pasca-Modenisme. Institusi-institusi yang berlandaskan pemahaman dan perlaksanaan tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah perlulah diperkasakan dan diperkembangkan kegiatan-kegiatan mereka sehingga ternampak jelas impak praktikal-sosiologikal mereka dalam masyarakat Islam.
    4. Aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah mestilah sentiasa berwaspada terhadap serangan musuh-musuh Islam terutamanya dari golongan Kristian and Yahudi yang semakin berani menyerap masuk ke dalam sistem politik dan sosial masyarakat Islam melalui pertubuhan-pertubuhan masyarakat sivil dan bukan kerajaan atas pelbagai bentuk dan nama. Aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah mestilah menjadi mata dan telinga memberitahu umat sekiranya terdapat anasir-anasir musuh-musuh Islam dari golongan Kristian dan Yahudi ini sedang menyelinap masuk mencucuk jarum ataupun membuat provokasi yang boleh melemahkan kekuatan umat.
    5. Semenjak dari dahulu lagi para aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah dakwah berhadapan dengan kelompok-kelompok umat Islam sekular dan liberal yang enggan menerima hakikat bahawa faham Pasca-Modenisme sepertimana dahulunya Modenisme tidak pernah mendapat tempat dihati umat Islam. Justeru golongan ini memperdayakan umat dengan cara halus dan mereka sentiasanya bimbang akan penolakkan umat terhadap faham-faham asing ini lalu mereka menuduh umat sebagai jumud, ketinggalan dan seumpamanya. Umat Islam sekular dan liberal ini tidak akan mampu menyebarkan kekeliruan dan penyelewengan mereka sekirannya para aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah bekerja-keras menerangkan kepada umat bahaya dan bencana yang bakal menimpa akibat dari menerima faham Pasca-Modenisme dan Modenisme.
    6. Para aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah yang telah termakan racun berperisa madu Pasca-Modenisme mestilah disedarkan semula kekeliruan dan kesesatan pemikiran mereka. Mereka mestilah dibawa berhujah dari perspektif intelektual-epistemologikal yang pada hakikatnya dimensi yang mereka sangat lemah bagi menjelaskan kepalsuan Pasca-Modenisme dalam menjawab kemelut kehidupan manusia.
    7. Setelah umat menyaksikan pelbagai bentuk ketaksuban (fanatisme) dan pelampauan (ekstremisme) atas nama Islam, maka sudah sampai masanya bagi pihak berkuasa pendidikan negara melatih guru-guru subjek agama Islam dan menyemak kembali kurikulum pendidikan Islam supaya ianya selari dengan sikap dan pendirian muktabar dalam tradisi Ahlusunah wal Jama’ah dalam menangani perkara-perkara yang mendasar mengenai ajaran Islam tentang persoalan aqidah khususnya. Selain dari itu sejarah perkembangan (historiografi) tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah sewajarnya diperkenalkan dalam kurikulum pendidikan Islam kerana perkembangan tradisis Ahlusunnah wal Jama’ah itu sendiri mempunyai sejarah yang panjang dan pengajaran yang berguna sehingga ke hari ini. Pengajaran dan pembelajaran mengenai tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah tidak sewajarnya dilaksanakan dengan pendekatan kronologikal dan diskriptif semata-mata kerana kaedah ini menyebabkan tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah akan dianggap sebagai bahan sejarah semata-mata. Penekanan khusus kepada dimensi analisis dan tematik terhadap perkembangan tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah akan lebih menimbulkan ciri-ciri kerelevanan dan strategik tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah untuk umat Islam hari ini. Persoalan falsafah, metodologi dan motivasi para ulama’ muktabar Ahlusunnah wal Jama’ah mestilah digarap dan ditonjolkan dalam pengajian tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah supaya ia boleh dimanfaatkan kepada umat ketika ini.
    8. Teknologi komunikasi dan maklumat termasuklah media massa dan sosial merupakan pemacu dan pemangkin paling berkesan menyebarluaskan faham Pasca-Modenisme terutamanya kepada generasi muda umat Islam. Justeru usaha-usaha menyediakan infrastruktur dan infostruktur alternatif dengan melatih kelompok-kelompok aktivis dan gerakan dakwah Islamiyyah supaya berkemahiran bukan sahaja dari sudut teknikal tetapi juga dari sudut kreativiti dan imaginasi pengisian Ahlusunnah wal Jama’ah mestilah dimulakan dari sekarang supaya dalam beberapa tahun akan datang umat mempunyai pelbagai sumber rujukan Ahlusunnah wal Jama’ah yang dinamik dan kompetitif di ruang siber menggunakan teknologi komunikasi terkini.
    9. Serangan faham Pasca-Modenisme terhadap dunia umat Islam adalah serangan global yang ditaja oleh pelbagai kuasa dan pengaruh musuh-musuh Islam sama ada yang bersifat politik, sosial, ekonomi dan akademik menggunakan pelbagai cara untuk menyerap masuk dalam masyarakat Islam dari luar dan dalam menggunakan slogan-slogan demokrasi, kebebasan dan hak-hak asasi manusia. Justeru sangat perlu digerakkan juga satu gerakan global dakwah Ahlusunnah wal Jama’ah yang menggabungkan pendokong-pendokong Ahlusunnah wal Jama’ah bagi mewujudkan persefahaman pemikiran dan tindakan, peluang-peluang kerjasama, kemudahan komunikasi dan pertukaran maklumat ke arah menyebarluaskan kebenaran, kesesuaian dan kerelevanan faham Ahlusunnah wal Jama’ah dalam menghadapi pelbagai bentuk kepalsuan, ketaksuban (fanatisme) dan pelampauan (ekstremisme) agama dan bukan agama mutakhir ini yang membawa manusia ke lembah kehancuran kemuliaan dan matlamat kehidupan insan sepertimana yang dikehendaki oleh Allah Maha Pencipta.
    10. Akhir sekali, peranan kerajaan bagi sebuah negara yang termaktub dalam perlembagaannya bahawa Islam adalah Agama Negara perlulah dipertegaskan kembali. Kedudukan Islam sebagai Agama Negara yang sah dengan segala peruntukan dan keistimewaan yang disepakati bersama sewaktu pembentukan sebuah negara di zaman moden seperti Malaysia ini merupakan anugerah dan nikmat Allah kepada masyarakat Islam seluruh dunia. Kedudukan ini mestilah dipertahankan dan tidak boleh sama sekali diganggu-gugat sekiranya kita ingin menyaksikan keamanan dan kemakmuran negara Malaysia yang kita kecapi selama ini kekal dan berterusan. Rahsia keamanan, kemakmuran, keharmonian dan kestabilan yang wujud lebih 55 tahun ini didasari dengan pegangan dan pendirian Ahlusunnah wal Jama’ah yang menjadi darah-daging bagi umat Islam di Tanahair dan rantau Asia Tenggara sejak turun-temurun. Hakikat sejarah bertapaknya tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah secara kukuh untuk sekian lama mencorak dan mewarnakan kehidupan umat Islam Nusantara dengan rujukan utama mereka kepada aqidah Asha’irah, fekah mazhab Shafi’e dan tasawuf al-Ghazali merupa suatu yang unik tetapi terbukti berkesan dalam jiwa dan sanubari umat sehingga ke hari ini. Kerajaan yang bijaksana akan sentiasa mengukuhkan dan mempertahan unsur-unsur yang terbukti mengekalkan keamanan, kemakmuran, keharmonian dan kestabilan rakyat. Dan Negara Malaysia adalah bukti nyata bahawa pegangan dan fahaman Ahlusunnah wal Jama’ah mampu menjadikan negara ini berjaya di zaman moden ini dan mampu bersaing dipersada antarabangsa serta dihormati oleh kawan dan lawan.

wallahu a’lam bissawab


[1]Dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012M sempena Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke-4 bertemakan Dakwah Islamiyyah Sebagai Tunggak Kekuatan Ummah pada 8 dan 9 Oktober 2012 bertempat di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur anjuran Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

[2]Pembentang bertugas sebagai Ketua Eksekutif ISSI Malaysia dan juga ahli Jawatankuasa Pimpinan Pusat (JPP) MUAFAKAT. Beliau  boleh dihubungi melalui amran1551@gmail.com

[3]Islamic and Strategic Studies Institute Berhad atau ISSI Malaysia beralamat di No.10-1, Wisma Menjalara, Jalan 7A/62A, Bandar Menjalara, 52200 Kuala Lumpur, sebuah badan penyelidikan mengenai Islam dan isu-isu strategik berorientasikan tradisi Ahlusunnah wal Jama’ah  boleh dilawati pada http://www.issimalaysia.org.my

Gerakan murtad sasar hospital

sumber: Berita Harian

Kuala Lumpur: Sebuah pertubuhan bukan kerajaan (NGO) mendakwa gerakan memurtadkan umat Islam negara ini kini semakin agresif, termasuk dengan menjadikan premis awam seperti hospital sebagai kawasan sasaran.

Pendedahan itu dibuat Setiausaha Agung Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT), A Karim Omar, di sini, semalam.

Katanya, gerakan itu menyasarkan umat Islam yang kurang berkemampuan dan mempunyai masalah sosial sebagai sasaran mereka, selain pesakit dalam wad yang tidak berkeluarga atau keseorangan.

Beliau berkata, antara kaedah diguna untuk meracuni pemikiran golongan sasaran mereka termasuk memberi kaunseling kepada individu bermasalah dan bantuan kebajikan.

Pergerakan cukup halus

“Pergerakan mereka cukup halus… cukup tertib sehingga kita tidak menyangka di sebalik bantuan dihulurkan ada terselit dusta dan ajaran agama lain. Kebanyakan individu yang didekati pula memang memerlukan tempat untuk berkongsi masalah.

“Lama kelamaan, mereka akan termakan pujukan dan bersedia melakukan apa saja kerana termakan dakyah bahawa agama lain lebih mengambil berat, amat berperikemanusiaan, tidak seperti Islam yang terlalu tegas dalam peraturan dan perundangannya,” katanya membentangkan kertas kerja bertajuk ‘Dakwah Islamiah Dalam Mendepani Gerakan Pemurtadan di Malaysia’ di Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC) di sini, semalam.

Karim berkata, lebih mengejutkan apabila gerakan itu turut menggunakan buku tulisan tokoh motivasi terkenal sebagai bahan rujukan.
Waspada beli buku motivasi

“Jadi, berwaspada apabila membeli buku motivasi. Di sebalik kata-kata motivasi, ada terkandung secara halus ajaran agama lain untuk memperdaya umat Islam,” katanya.

Beliau berkata, lebih membimbangkan, gerakan itu turut menggunakan kalimah yang berbunyi seperti ayat al-Quran apabila dibaca untuk mengelirukan umat Islam.

“Apabila kalimah ini dibacakan kepada penganut agama Islam, mereka yang bukan hafiz pasti tidak dapat membezakan ketulenannya. Ini satu tindakan jahat,” katanya.

Gejala ini katanya, hanya boleh ditangkis jika wujud permuafakatan yang kental antara rakyat dan pemerintah untuk menghalusi perkara ini hingga ke akar umbi.

Wan Adli: Dakwah Islamiyyah Sebagai Madrasah Pengukuhan Akidah

Klik untuk maklumat seminar

Kertas kerja Ustaz Dr. Wan Adli Wan Ramli yang dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

untuk versi cetak dalam format pdf: Klik di sini

************

Dakwah Islamiyyah Sebagai Madrasah Pengukuhan Akidah[1]

Wan Adli Wan Ramli[2]

Pendahuluan

 

Gerakan dakwah merupakan kewajipan ke atas umat Islam untuk menyebarkan risalah Ilahi kepada seluruh manusia. Justeru ia berfungsi sebagai suatu madrasah pengukuhan akidah Islam yang penting demi penerusan kehidupan ummah. Oleh itu, perihal dakwah Islamiah sebagai madrasah pengukuhan akidah wajar dianalisis secara mendalam, demi kefahaman ummah dan manusia seluruhnya. Makalah ini menghuraikan secara ringkas pengertian proses pengukuhan akidah yang mencapai tahap suatu madrasah yang sistematik. Di samping itu, ia meneliti ciri yang ada dalam dakwah untuk menjadi sebuah madrasah yang berkesan. Seterusnya, ia mengupas pengajaran yang boleh diambil daripada konsep dan amalan dakwah agar suatu kerangka proses pengukuhan akidah dapat diperhatikan.

Madrasah Pengukuhan Akidah

Pertama-tama, perlu ditegaskan pada permulaannya bahawa akidah yang dimaksudkan di sini ialah ilmu dan kepercayaan mengenai Allah dan segala yang berbuah daripada kepercayaan ini menurut pegangan Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah. Pegangan ini merupakan tafsiran yang paling tepat, menyeluruh dan seimbang terhadap nas-nas wahyu yang disampaikan oleh Nabi Muhammad daripada Allah kepada manusia seluruhnya. Ketepatan pegangan ini terbukti melalui kesejajaran kefahaman terperinci yang dihasilkan daripada pelbagai dalil yang sah, sama ada bersumberkan naqliah atau akliah. Berbeza dengan iktikad Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah, beberapa takwilan lain, seperti oleh kalangan Wahabi atau neo-Muktazilah liberal, kelihatannya mengorbankan sama ada aspek naqli atau akal. Selain itu, sejarah memperlihatkan penerimaan ijmak ulama Muslimin terhadap akidah Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah. Oleh itu, akidah yang mesti dipegang oleh umat Islam seluruhnya, khususnya di Malaysia, adalah akidah Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah.

Sistem akidah ini, dalam jurusan yang lebih terperinci dinamakan pula dengan nama Asha‘irah. Istilah ini merujuk kepada Abu al-Hasan Ali bin Isma‘il al-Ash‘ari, keturunan Abu Musa ‘Abd Allah bin Qays al-Ash‘ari yang diisyaratkan oleh Nabi Muhammad ketika ditanya mengenai suatu kaum yang tersebut dalam ungkapan “maka Allah akan datangkan suatu kaum” atau fa-sawfa ya’ti Allah bi-qawmi seperti yang disebut dalam al-Qur’an, surah al-Ma’idah 5:54.[3] Dalam sejarah, beliau adalah orang pertama yang menyusun semula secara sistematik tafsiran akidah Islam menurut kefahaman yang sah seperti ajaran Nabi Muhammad ketika ummah berhadapan dengan cabaran bidaah akidah oleh golongan Mujassimah di suatu penjuru dan Mu‘attilah di suatu penjuru lain. Dalam tradisi Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah di rantau Nusantara, aliran khusus inilah yang menjadi pegangan, selain aliran Maturiyyah yang turut diiktiraf sebagai sebahagian daripada golongan Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah.

Maka, akidah Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah adalah akidah yang dimaksudkan di sini. Sementara itu, kandungan akidah ini, sekurang-kurangnya dalam bentuk yang paling ringkas, boleh dirujuk daripada karya oleh Ahmad bin Muhammad Zayn al-Fatani yang bertajuk Faridat al-Fara’id fi ‘Ilm al-‘Aqa’id.[4] Pada tahap asas, akidah Islam menghuraikan perihal sifat dan nama Allah untuk manusia mengenaliNya, di samping pengenalan ringkas terhadap para nabi, khususnya Nabi Muhammad dan sejarah baginda, risalah yang pernah diwahyukan, pengetahuan mengenai alam ghaib seperti malaikat, akhirat, syurga dan neraka, dosa dan pahala, tanggungjawab mukalaf dan ketentuan takdir Ilahi. Selain itu, turut diperkenalkan kefahaman asas mengenai konsep Islam, iman dan ihsan. Semua ini merupakan isi akidah Islam, yang menjadi kandungan perbincangan dalam ilmu akidah, dan yang mesti dipelajari dan difahami oleh semua Muslim. Jika tidak, seseorang Muslim itu boleh dikatakan tidak mempunyai asas akidah.

Usaha mempelajari asas akidah pada tahap yang disebutkan di atas merupakan madrasah atau persekolahan akidah yang paling utama. Tidak boleh tidak, semua Muslim wajib melalui madrasah akidah pada tahap ini, sama ada dengan menggunakan teks Faridat al-Fara’id atau menggunakan teks lain. Bertitik tolak daripada kefahaman ini, makalah ini membezakan antara persekolahan akidah pada tahap asas ini dengan persekolahan pengukuhan akidah. Dua tahap ini merupakan tahap yang berbeza kerana yang pertama merujuk kepada pendidikan akidah tahap asas, manakala yang kedua pula merujuk kepada pendidikan berterusan yang bertujuan untuk memperkukuhkan asas akidah yang telah sedia ada. Pembezaan ini perlu ditonjolkan kerana menyemai akidah adalah perkara pertama, sedangkan memperkukuh akidah merupakan perkara yang hanya boleh dilakukan selepas asas akidah telah tumbuh. Tanpa tertanamnya benih akidah dalam hati manusia, proses pengukuhan menjadi tidak relevan untuk dibincangkan.

Dengan itu, apa yang dimaksudkan dengan madrasah pengukuhan akidah merujuk kepada proses berterusan yang dilakukan selepas pertama-tamanya telah ditanam asas akidah. Atas kefahaman ini, pendidikan untuk mengukuhkan akidah tidak terhad kepada pengajaran dan usaha memahamkan pernyataan yang diajarkan oleh Islam. Contoh pernyataan yang dimaksudkan adalah bahawa tiada tuhan melainkan Allah, atau bahawa Nabi Muhammad ada benar seorang rasul, atau bahawa akhirat pasti akan datang. Semua ini adalah pernyataan mengenai hakikat kebenaran yang dibawa dalam hidayah Islam. Di kalangan manusia, ada yang tidak mengetahui kenyataan yang benar ini. Maka kebenaran ini pertama-tamanya perlu diajarkan kepada manusia sedemikian dan cuba difahamkan kepada mereka seboleh mungkin jika timbul kekeliruan. Apabila pernyataan mengenai hakikat kebenaran ini diterima, ketika itu benih akidah telah tersemai dalam hati. Sebaliknya, jika berlaku keingkaran, usaha menyemai benih asasi ini perlu diteruskan dengan pelbagai pendekatan lain.

Walau bagaimanapun, madrasah yang bersifat pengukuhan melaksanakan usaha yang lebih luas daripada menanam pernyataan mengenai hakikat kebenaran dalam hati manusia. Tidak dinafikan, menambah sejumlah lagi pernyataan akidah boleh membawa kepada pegangan yang lebih kukuh. Namun, pengukuhan keyakinan dalam diri Muslim boleh juga dilakukan dengan pelbagai proses lain. Dengan pengertian yang lebih luas ini, iktikad yang telah sedia ada boleh terus diperkukuhkan lagi melalui pelbagai kefahaman dan aktiviti yang dihuraikan oleh Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali dalam karyanya Ihya’ ‘Ulum al-Din. Secara umumnya, karya ini adalah sebuah karya tasawuf yang bertujuan meningkatkan kualiti ketakwaan Muslim. Al-Ghazali membahagikan perbahasan dalam karyanya ini kepada empat tema besar iaitu ibadat, adat, elemen perosak hati dan elemen pembaikan hati.[5] Memahami dan mengamalkan pelbagai panduan yang dihuraikan oleh al-Ghazali dalam tulisannya ini akan menghasilkan tahap keimanan yang lebih tinggi.

Contohnya, dengan melakukan pelbagai ibadat yang diwajibkan seperti mendirikan solat, berpuasa dan menunaikan zakat, atau yang disunatkan seperti membaca al-Qur’an dan berzikir akan menambah keteguhan iktikad Muslim. Demikian juga, dalam hal adat, menjaga adab makan dan minum, adab dalam persahabatan, perkahwinan, kekeluargaan dan sebagainya akan menghasilkan kesan yang lebih baik dalam hati. Termasuk dalam kategori adat yang boleh memperkukuhkan iman, menurut al-Ghazali, adalah menyuruh ke arah kebaikan dan menegah daripada kemungkaran. Selain itu, memahami sifat hati insan serta perkara yang merosak dan memulihkannya juga dapat menguatkan akidah Islam. Daripada huraian ini, dapat difahami bahawa akidah Islam boleh dipertingkatkan bukan sahaja melalui pembelajaran tambahan pelbagai penyaksian hakikat kebenaran yang ditunjukkan oleh wahyu, seperti yang dapat dipelajari dalam ilmu akidah tauhid. Malah, peningkatan iman juga berlaku apabila Muslim melaksanakan panduan syariah dan tasawuf, di atas asas akidah yang telah sedia ada.

Seterusnya, menjadikan proses pengukuhan akidah sebagai suatu madrasah bermaksud membina suatu kaedah memperkukuhkan akidah yang sistematik. Dengan kata lain, pengukuhan akidah boleh sahaja dilakukan secara rawak tanpa menggunakan apa-apa garis panduan tertentu. Namun, dalam konteks huraian al-Ghazali, khususnya dalam kitab Ihya’ ‘Ulum al-Din, proses pengukuhan akidah yang ditunjukkan merupakan suatu sistem ilmu dan amal yang tersusun, bukan gerak kerja semberono semata-mata. Susunan ini boleh sahaja dilihat daripada susunan bab dalam karya tersebut sendiri, yang bermula dengan perbahasan asasi berkenaan konsep ilmu itu sendiri dahulu, sebelum pun dibincangkan soal akidah Islam lagi. Dengan kata lain, jika akidah adalah suatu ilmu, maka perlu difahami dahulu apakah ilmu itu sendiri, sebelum akidah yang merupakan suatu disiplin dalam ilmu boleh dibahaskan. Demikian juga, jika diteliti bab-bab seterusnya, dalam dilihat susunan ilmu dan amal yang perlu difahami dan dikerjakan secara sistematik.

Selain itu, sifat madrasah juga bermakna ilmu dan amal yang ingin dikuasai dan dilakukan tidak dilaksanakan secara bersendiri sahaja. Madrasah atau sekolah merujuk, paling utamanya, kepada kewujudan sekurang-kurangnya seorang guru yang berupaya menunjuk jalan kepada para murid. Murid itu pula biasanya tidak seorang sahaja kerana belajar secara berkumpulan membolehkan interaksi, perbincangan, saling menasihati dan menegur, serta saling membantu ke arah kebaikan. Daripada penjelasan ini, dapat disedari bahawa, bukan sahaja ilmu dan kaedah yang sistematik diperlukan dalam suatu persekolahan, malah guru yang berwibawa dan rakan seperguruan juga diperlukan, agar persekolahan tersebut memenuhi cirinya yang lebih lengkap. Tambahan kepada pertimbangan ini, sekolah dan persekolahan menjadi lebih jelas terzahir apabila wujudnya infrastruktur yang dapat menambahkan lagi persembahannya. Infrastruktur yang dimaksudkan merujuk kepada, antara lain, buku, kemudahan pengajian seperti meja, kerusi, alat bantu pandang dengar, bangunan dan sebagainya.

Berdasarkan premis ini, usaha pengukuhan akidah yang bertahap madrasah memerlukan: i) isi ilmu akidah itu sendiri, ii) kaedah persekolahan akidah yang sistematik, iii) guru yang mursyid sifatnya, iv) kumpulan pelajar, dan akhirnya v) infrastruktur. Rumusan mudah daripada pelbagai elemen ini memperlihatkan bahawa madrasah ini berdiri atas iman dan rukunnya sebagai isi sedangkan Islam dan rukunnya serta ihsan menjadi kulit yang melindungi dan memperlengkapkan isi tadi. Apabila wujudnya unsur-unsur ini, dapat ia dinamakan sebagai madrasah pengukuhan akidah yang lengkap. Setakat ini, secara ringkasnya, dapat dirumuskan bahawa madrasah pengukuhan akidah adalah suatu institusi, bukan sekadar konsep yang abstrak tanpa manifestasi yang konkrit. Seterusnya, jika dikaitkan dengan dakwah, timbul persoalan, antaranya: Adakah dakwah suatu madrasah pengukuhan akidah? Mengapakah dakwah suatu sekolah peneguhan akidah? Dan bagaimana dakwah boleh menjadi suatu konsep dan amalan yang boleh dipelajari, dituntut ilmu dan pengalaman daripadanya untuk meneguhkan akidah? Persoalan ini akan diteliti seterusnya.

Dakwah Islamiah sebagai Madrasah

 

Dalam mengaitkan dakwah Islamiah, yang merupakan salah satu konsep dalam Islam, dengan sifat madrasah pengukuhan akidah, yang dibentangkan di atas, dapat dinyatakan dengan tegas bahawa dakwah Islamiah adalah suatu madrasah ke arah menambahkan lagi kekukuhan akidah di kalangan manusia, khususnya Muslim. Di bahagian awal pembentangan di atas, diisytiharkan bahawa akidah yang menjadi teras perbincangan makalah ini adalah iktikad Islam seperti yang dirumuskan oleh Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah. Berdiri tetap atas tunjang ini, makalah ini mengikrarkan bahawa dakwah Islamiah yang layak menjadi madrasah pengukuhan akidah adalah dakwah yang menyeru ke arah kefahaman Islam menurut tafsiran yang sempurna dan seimbang oleh Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah. Sebaliknya, jika kepercayaan yang menjadi isi seruan adalah pegangan kalangan Wahabi atau neo-Muktazilah liberal, maka, makalah ini mendakwa bahawa madrasah sedemikian akan mengakibatkan kekeliruan akidah, bukan pengukuhannya.

Sebagai suatu konsep teras dalam Islam, dakwah mempunyai ruang pengertian yang luas. Secara bahasa, dakwah yang berasal daripada perkataan Arab da‘wah, bererti doa, jemputan, dakwaan dan seruan. Jika dirujuk kepada akar katanya, iaitu kata kerja da’ā, ia memberi erti menjemput, memerlukan, mencari, memanggil, melaung, meratapi, memohon, mengajak, mengharapkan, menamakan, mengaitkan, menggalakkan, menemukan, mendorong, menjemput dan mendakwa.[6] Jika diteliti semua pengertian ini, boleh diberikan satu makna teras kepada dakwah secara bahasa iaitu tindakan seseorang yang mendekatkan atau menghubungkan seseorang yang lain kepada sesuatu perkara. Contohnya, dakwah dengan makna dakwaan boleh difahami sebagai menisbahkan seseorang dengan sesuatu perkara. Selain itu, dakwah dengan makna ratapan pula boleh difahami sebagai mengharapkan sesuatu bagi seseorang, walaupun yang berlaku adalah sebaliknya. Hampir sama, dakwah dengan makna panggilan, laungan dan penamaan boleh difahami sebagai mengaitkan seseorang secara langsung dengan suatu kata tertentu.

Dakwah juga telah menjadi kalimah bahasa Melayu yang bererti “kegiatan menyeru dan meyakinkan orang lain supaya menerima sesuatu kepercayaan,” atau “patuh kepada atau mengikut ajaran agama Islam dengan lebih sempurna sebagaimana yang kelihatan pada tingkah laku dan pergaulan, cara berpakaian dan lain-lain.”[7] Pengertian pertama mungkin amat biasa, tetapi pengertian kedua menonjolkan betapa tingginya konotasi yang diberikan oleh kebudayaan dan peradaban Melayu kepada konsep dakwah, sehingga kepatuhan kepada agama itu sendiri dilihat sebagai dakwah. Daripada pengertian secara bahasa ini, didapati sekadar mendakwa, atau mencari, atau mendoakan, mengharapkan, malah meratapi, sudah mencapai pengertian dakwah. Di sini, adalah menarik untuk diketahui bahawa kalimah bahawa Melayu “dakwa” juga berasal daripada akar yang sama dalam bahasa Arab. Dalam konteks ini, mendakwa bererti “mengatakan atau mengemukakan sesuatu sebagai satu kenyataan atau kebenaran,” atau mengaku.[8] Dengan itu, sekadar menyebut kepada orang lain bahawa tiada tuhan selain Allah sudah merupakan dakwah.

Kefahaman dakwah secara bahasa yang dianalisis di atas, tidaklah bertentangan dengan takrif dakwah sebagai suatu konsep dalam ajaran Islam. Pertama-tamanya, pensyariatan dakwah dalam Islam adalah bersumberkan pelbagai kenyataan dan arahan dalam al-Qur’an dan Hadith. Satu ayat yang paling kerap dirujuk ketika membincangkan tema ini ialah firman Allah,

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ.[9]

Terjemahan: Berdakwahlah ke jalan Tuhanmu dengan hikmat dan nasihat yang baik.

Dalam ayat ini, ungkapan “berdakwahlah” atau ’ud‘ū merupakan kata kerja arahan atau  fi‘l amr, yang membayangkan arahan Allah kepada Nabi Muhammad khususnya dan seluruh umat baginda umumnya agar berdakwah. Ini menunjukkan dakwah adalah suatu gerak kerja yang disyariatkan oleh Allah ke atas Muslim dan melaksanakannya adalah suatu tuntutan.

Kemudian, dihuraikan pula konsep dakwah dengan pernyataan bahawa dakwah yang dimaksudkan adalah ke jalan Allah, bukan seruan ke arah lain. Dengan kata lain, dakwah bererti usaha seorang Muslim mendekatkan atau menghubungkan seorang insan lain kepada Allah. Lebih terperinci, dakwah ialah tindakan seorang Muslim menjemput, menyeru, memanggil, melaung, memohon, mengajak, mengaitkan, menggalakkan, menemukan dan mendorong seorang insan lain ke jalan Allah. Ini sudah tentu melibatkan tindakan mendakwa kewujudan suatu jalan kepada Allah dan menamakan jalan tersebut sebagai Islam. Lebih jauh lagi dakwah juga merangkumi tindakan mengharap dan mendoakan orang tadi agar dia berjalan di jalan Allah, malah meratapinya jika dia tidak berjalan di jalan Allah. Di sini, didapati bahawa semua pengertian secara bahasa di atas boleh saling melengkapkan kefahaman mengenai konsep dakwah. Syaratnya, seruan itu adalah untuk menghubungkan manusia dengan Allah.

Seterusnya, ayat tersebut di atas juga memberikan gambaran mengenai kaedah melakukan dakwah. Pengajaran ini dapat dipetik daripada dua pendekatan yang memerihalkan sifat dakwah ke jalan Allah yang sepatutnya dilaksanakan oleh Muslim. Dua perihal tersebut menyatakan bahawa dakwah perlulah berbentuk hikmat dan nasihat yang baik. Secara langsung, kedua-dua cara ini termasuk dalam kaedah dakwah yang diarahkan oleh Allah. Maksudnya, kedua-dua kaedah ini juga disyariatkan oleh Allah. Begitu pun, ini bukan bermaksud pendekatan dakwah terhad kepada dua metode ini sahaja. Pelbagai pendekatan lain boleh sahaja difikirkan. Namun, ayat ini juga menggambarkan bahawa cara yang bertentangan dengan nilai hikmat dan nasihat yang baik adalah ditegah. Contohnya, jika dakwah dilakukan dengan pendekatan yang membuta-tuli dan kasar, maka sifat dakwah sedemikian tidaklah disyariatkan, malah ditegah. Pokoknya, dapat diambil pengajaran di sini bahawa dakwah adalah konsep dan amalan yang perlu ditunaikan secara sistematik.

Pengertian terhadap konsep dakwah yang dibincangkan bersumberkan ayat di atas, boleh dibandingkan pula dengan definisi yang ada diberikan oleh ulama Islam. Antaranya, Abū al-Qāsim al-Ḥusayn bin Muḥammad al-Rāghib al-Aṣfahānī mendefinisikan dakwah sebagai menyerukan kepada suatu perhubungan atau ’iddi‘ā’ al-nisbah, dan makna asalnya ialah untuk mengubah perihal manusia atau li-al-ālah al-latī ‘alay-hā al-insān.[10] Dalam definisi ini al-Aṣfahānī menambah elemen perubahan yang dilakukan oleh manusia sebagai unsur dalam dakwah. Ini boleh dikatakan sebagai kesan dakwah, iaitu berlakunya perubahan dalam diri manusia. Secara lebih terperinci pula, ‘Abd al-Raḥmān Ḥasan Ḥabannakah al-Maydānī mendefinisikan dakwah sebagai,

الطَّلَبُ بِشِدَّةٍ وَحَثٍّ عَلىَ الدُّخُولِ فيِ دِينِ اْلإِسْلاَمِ اعْتِقَادًا وَقَوْلاً وَعَمَلاً.[11]

Terjemahan: Meminta dengan bersungguh-sungguh seruan agar masuk dalam agama Islam, sama ada secara iktikad, perkataan dan amalan.

Definisi ini boleh diterima sebagai pengertian dakwah secara istilah merujuk khusus kepada konsep dakwah Islamiah. Secara keseluruhannya, ia tidaklah mengeluarkan atau terkeluar daripada pengertian yang dibincangkan di atas. Sebagai tambahan, ia merangkumkan juga elemen bersungguh-sungguh dalam seruan dakwah, dengan kesannya sehinggalah orang yang diseru menerima agama Islam, yang melibatkan sudut kepercayaannya, percakapannya dan perbuatannya.

Selain dakwah, al-Maydānī turut membincangkan beberapa istilah lain yang berkait rapat dengan konsep dakwah, iaitu penyampaian atau al-tablīgh, peringatan atau al-tadhkīr, nasihat atau al-nuṣḥ, panduan atau al-irshād, dan menyeru ke arah kebaikan dan menegah daripada kemungkaran atau al-amr bi-al-ma‘rūf wa-nahy ‘an al-munkar. Lebih utama daripada perkaitan maknawi, semua istilah tersebut di atas dinisbahkan kepada peranan kenabian, sama ada Nabi Muhammad atau nabi-nabi lain sebelum baginda. Contohnya, Allah berfirman,

مَا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاَغُ.[12]

Terjemahan: Tidak ada apa-apa ke atas para rasul selain menyampaikan.

Ayat ini menyatakan bahawa tugas para rasul hanyalah menyampaikan. Jika dianalisis secara literal semata-mata, ayat ini seolah-olah menafikan sebarang peranan lain yang mesti dilaksanakan oleh para rasul, termasuk dakwah yang tidak disebut, selain menyampaikan. Namun, secara lebih holistik, penggunaan istilah ini tidak menafikan pelbagai istilah lain, seperti dakwah, peringatan, nasihat dan sebagainya. Kefahaman yang sama boleh diluaskan bagi semua istilah tersebut di atas.

Apa yang lebih penting, ayat di atas menisbahkan tugas menyampaikan atau dakwah sebagai tugas para anbia. Penisbahan ini mempunyai pengajaran yang bermanfaat dalam konteks menyifatkan dakwah sebagai suatu madrasah pengukuhan akidah. Hal ini disebabkan pelaksanaan dakwah oleh para nabi merupakan konsep dan amalan yang berstruktur secara sistematik, memenuhi ciri-ciri suatu institusi. Dakwah para nabi bukan tindakan abstrak atau semberono tanpa sebarang perancangan. Perihal ini dapat diteliti daripada sejarah dakwah para nabi, khususnya Nabi Muhammad yang direkodkan oleh ahli sejarah dengan menyeluruh. Contohnya, baginda memulakan dakwah secara tersembunyi, mendahulukan ahli keluarga terdekat, menyasarkan tokoh-tokoh tertentu, dan sebagainya. Dalam konteks yang berbeza pula, baginda menyandarkan usaha dakwah di bawah naungan pengaruh pihak tertentu dan menjalinkan kerjasama dengan atau meminta bantuan daripada pihak tertentu sama ada dekat atau jauh. pada suatu ketika yang lain, baginda sanggup sehingga berhijrah ke tempat baru untuk menjaga dakwah Islamiah daripada dihancurkan musuh.

Berdasarkan sifat dakwah Nabi Muhammad yang terancang inilah, pengajaran daripada sejarah dakwah baginda menjadi panduan kepada umat Islam seterusnya. Malah, tindakan yang diambil oleh baginda dalam situasi tertentu mempunyai pola yang boleh diperhatikan, lalu membentuk suatu sunnah tindakan yang boleh diikuti. Ini menunjukkan sejarah dakwah Nabi Muhammad bukan perbuatan rawak tanpa garis panduan tertentu. Sifat dakwah yang sistematik sebegini menjadikan ia suatu institusi, maka sesuai untuk dilihat sebagai suatu madrasah. Dakwah baginda mempunyai isi kandungan yang disampaikan iaitu akidah Islam; kaedah penyampaian yang sistematik iaitu segala sunnah baginda; ketua yang mengepalai gerakan tersebut iaitu baginda sendiri; sasaran yang disampaikan ajaran Islam iaitu seluruh manusia; dan infrastruktur yang dibina untuk menyokong usaha penyampaian ajaran Islam, iaitu kerajaan Islam Madinah yang terus dikembangkan bersama perkembangan gerakan menyampaikan ajaran Islam. Semua ini mengesahkan sifat dakwah Islamiah sebagai suatu madrasah.

Perbincangan panjang di atas mengenai konsep dakwah bertujuan menonjolkan pelbagai elemen yang ada dalam dakwah untuk dikaitkan dengan ciri madrasah pengukuhan akidah yang dikemukakan sebelumnya. Secara perbandingan, elemen dakwah yang diperincikan boleh diselaraskan dalam kerangka persekolahan untuk memantapkan akidah Islam. ini dapat diperhatikan bermula dengan pengertian dakwah secara bahasa, dengan tindakan mendekatkan manusia kepada akidah Islam merupakan elemen paling asas yang dilaksanakan dalam suatu madrasah Islamiah. Aspek ini mewakili ciri pertama madrasah iaitu isi kandungan pelajaran. Seterusnya, aspek kaedah persekolahan, guru, murid dan infrastruktur persekolahan dapat diperhatikan dalam penjelasan mengenai konsep dakwah, sama ada yang dapat dipelajari daripada pengertian konsep dakwah secara istilah, atau berdasarkan panduan ayat al-Qur’an, atau daripada sejarah dakwah para nabi khususnya Nabi Muhammad. Dengan itu, dapat diisbatkan secara tegas, setakat ini, bahawa dakwah Islamiah memang suatu madrasah pengukuhan akidah, berdasarkan faktor-faktor yang telah dibincangkan di atas.

Seterusnya, justifikasi mengatakan bahawa dakwah adalah suatu madrasah pengukuhan akidah boleh diberikan juga melalui analisis dalam konteks perbezaan antara madrasah akidah dengan madrasah pengukuhan akidah, seperti yang dihuraikan di atas. Dalam konteks perbezaan ini, dakwah boleh berfungsi pada kedua-dua tahap jika dilihat daripada dua perspektif berbeza. Perspektif pertama merujuk kepada dakwah sebagai usaha menanam akidah Islam dalam diri sasaran dakwah. Dalam pengertian ini, dakwah adalah suatu madrasah akidah kerana sasaran dakwah ditanam dengan asas akidah Islam. Dengan kata lain, orang yang diseru untuk menerima Islam disekolahkan dengan maksud dia belajar isi kandungan akidah Islam; yang pelajaran tersebut disampaikan dengan metodologi tersendiri secara sistematik; oleh seorang atau suatu kumpulan pendakwah yang boleh dianggap sebagai guru; menggunakan bentuk-bentuk infrastruktur tertentu seperti buku, bahan audio dan video yang berkenaan dan sebagainya. Begitu pun, sudut pandangan ini terhad kepada fungsi dakwah kepada sasaran dakwah sahaja.

Manakala dalam perspektif kedua, dakwah boleh berfungsi sebagai madrasah pengukuhan akidah kepada kedua-dua pendakwah sendiri dan sasaran dakwah. Dalam pengertian ini, perlu disedari bahawa sifat pendakwah mestilah berlatar belakangkan asas akidah yang telah sedia ada dengan kukuh dalam diri. Dengan kata lain, orang yang baru ditanam asas akidah atau tidak mempunyai keyakinan akidah yang kukuh, tidak dapat berfungsi sebagai pendakwah dengan baik. Malah, dalam keadaan tertentu, orang yang belum sedia kukuh akidahnya mungkin berhadapan dengan cabaran yang akhirnya menggoyahkan pegangan akidah sekadar yang sedia ada. Hal ini disebabkan adalah lumrah bagi pendakwah untuk berhadapan dengan pelbagai cabaran dan persoalan yang jika tidak dihadapi dengan persediaan akidah yang telah sedia kukuh, boleh membawa akibat buruk pula kemudiannya. Justeru, pendakwah mestilah daripada kalangan Muslim yang telah sedia tertanam asas akidah yang mantap. Sehubungan itu, di atas asas akidah yang telah sedia ada ini, penglibatan pendakwah dalam usaha dakwah boleh memperkukuhkan lagi pegangan akidahnya.

Analisis di atas menonjolkan ciri-ciri yang ada dalam konsep dan amalan dakwah serta keselarasannya dengan sifat suatu madrasah. Hal ini dapat diteliti daripada persamaan yang ada antara kedua-duanya. Pertamanya, dakwah adalah suatu madrasah kerana isinya adalah akidah Islam. Keduanya, kedua-dua mempunyai kaedah yang sistematik. Ketiganya, dakwah dilaksanakan oleh pendakwah yang boleh dianggap sebagai guru dalam konteks persekolahan akidah. Keempatnya, dalam usaha dakwah, sasaran dakwah menjadi murid yang diajar mengenai akidah Islam. Kelimanya, dakwah adalah sama dengan sekolah dalam konteks mempunyai infrastruktur tersendiri. Tegasnya, dakwah Islamiah memang suatu madrasah pengukuhan akidah berdasarkan sebab-sebab yang diringkaskan ini. Persoalan seterusnya, bagaimana dakwah Islamiah boleh mengukuhkan akidah Islam? Persoalan ini akan dibahaskan seterusnya.

Pengukuhan Akidah melalui Dakwah Islamiah

Perbincangan di atas merumuskan bahawa dakwah Islamiah merupakan suatu madrasah pengukuhan akidah. Berdasarkan premis ini, wajar diperdalami kaedah untuk terus memperkukuhkan akidah Islam melalui dakwah Islamiah. Dalam memperdalami persoalan ini, adalah baik untuk dirujuk kepada pemikiran al-Ghazali melalui karyanya Ihya’ ‘Ulum al-Din, seperti dinyatakan di atas. Sebagai sebuah kitab utama dalam bidang tasawuf, yang bertujuan untuk mengukuhkan keimanan umat Islam, karya ini mempunyai wibawa yang tinggi khususnya di kalangan umat Islam Melayu Nusantara. Selain kitab Ihya’ ‘Ulum al-Din, sadurannya dalam bahasa Melayu yang dihasilkan oleh ‘Abd al-Samad bin ‘Abd Allah al-Falimbani dalam sebuah kitab yang bertajuk Sayr al-Salikin boleh juga dijadikan rujukan. Seperti dinyatakan di atas, walaupun kitab Ihya’ ‘Ulum al-Din ini merupakan karya tasawuf, tetapi dalamnya terdapat suatu perbincangan mengenai menyeru ke arah kebaikan dan menegah daripada kemungkaran atau al-amr bi-al-ma‘rūf wa-nahy ‘an al-munkar. Berkaitan dengan tema ini, telah ditunjukkan bahawa ia adalah sebahagian daripada istilah yang digunakan untuk merujuk kepada konsep dan amalan dakwah.

Menurut al-Ghazali, amar makruf nahi mungkar berdiri atas empat rukun, iaitu: i) orang yang menyuruh atau mencegah, ii) orang yang disuruh atau dicegah, iii) perkara yang disuruh atau dicegah, dan iv) perbuatan menyuruh atau mencegah.[13] Keempat-empat rukun ini, yang juga menjadi rukun dakwah, menyamai elemen utama yang mesti ada dalam sesuatu madrasah, seperti ternyata di atas. Daripada empat rukun ini, boleh dibina kerangka perbincangan dalam meneliti bagaimana madrasah dakwah Islamiah boleh memperkukuhkan akidah Islam. Hal ini bersumberkan kepada pemikiran al-Ghazali yang memperincikan lagi bahawa keempat-empat rukun yang disebutkan mesti memenuhi syarat-syarat tertentu. Tanpa syarat-syarat ini, amar makruf nahi mungkar atau dakwah tidak dapat dilaksanakan dengan baik. Dalam konteks perbincangan makalah ini pula, memenuhi rukun-rukun ini, dan syarat-syaratnya, secara langsung bermaksud berusaha meningkatkan iman. Justeru, dari sudut inilah dakwah Islamiah berupaya menjadi saluran memantapkan pegangan agama Islam.

Bagi rukun yang pertama, iaitu orang yang melakukan kerja dakwah, al-Ghazali meletakkan tiga syarat yang mesti dipenuhi. Syarat-syarat tersebut ialah, Muslim, mukalaf dan berupaya untuk berdakwah.[14] Pertama-tamanya, orang yang menjadi pendakwah mestilah Muslim kerana mustahil kerja dakwah dilaksanakan oleh orang kafir. Atas dasar ini, orang yang terlibat dalam gerakan dakwah sudah tentu terdiri daripada kalangan insan yang benar-benar tunduk kepada Allah. Seterusnya, dia perlulah merupakan seorang mukalaf, iaitu memenuhi syarat taklif dalam erti kata mencapai umur baligh dan berakal. Dalam konteks mencapai umur, ia adalah perkara semula jadi yang tidak boleh diusahakan manusia. Namun, dalam konteks berakal, ia boleh juga merujuk kepada usaha manusia untuk meningkatkan tahap intelektual diri agar mampu berfikir dengan lebih luas, mendalam dan matang. Dengan itu, orang seperti ini dapat menjadi pendakwah yang baik. Melalui usaha meningkatkan keupayaan akliah, secara langsung, ia juga berfaedah kepada usaha memperkukuhkan akidah Islam, kerana Muslim yang bijak adalah lebih baik daripada Muslim yang bodoh.

Seterusnya, al-Ghazali mensyaratkan orang yang terlibat dalam gerak kerja dakwah perlu bersifat dengan sifat adil atau ‘adālah, iaitu tidak boleh ada kefasiqan dalam hati. Tanpa keadilan dalam diri, manusia sebegini menjadi orang yang menyuruh kepada kebaikan sedangkan dia lupa mengenai dirinya sendiri, seperti yang dinyatakan oleh al-Qur’an.[15] Akibatnya, orang seperti ini hanya mendapat kemurkaan yang amat sangat daripada Allah, apabila mengatakan perkara yang diri sendiri tidak laksanakan, seperti yang juga dinyatakan oleh al-Qur’an.[16] Sehubungan itu, lebih tinggi daripada syarat Muslim dan mukalaf yang disebutkan di atas, syarat keadilan diri ini menuntut pendakwah meningkatkan tahap keimanan, ketekunan mengikut panduan syariat dan akhlak keperibadian diri. Secara langsung, ini menjadi kaedah peningkatan akidah melalui madrasah dakwah Islamiah. Begitu pun, pencapaian ini hanya dapat berlaku apabila ada kefahaman yang benar dalam hati pendakwah mengenai konsep, rukun, syarat dan amalan dakwah.

Jika diteliti lebih mendalam, seseorang yang memeluk Islam sepatutnya menghargai nikmat agama yang dianugerahkan Allah. Kesannya, dia mahu orang lain menerima nikmat yang sama. Ini mendorong kepada usaha dakwah. Bersama dorongan ini, sepatutnya dia juga berusaha meningkatkan keimanan hatinya, budi bahasanya dan amal perbuatannya agar mencapai tahap keadilan diri yang membolehkan dia menjadi pendakwah dan contoh teladan kepada sasaran dakwahnya. Sebaliknya, orang yang tidak sedar mengenai semua ini tidak dapat mengambil apa-apa manfaat daripada dakwah. Walau bagaimanapun, ini sama sekali tidak bermakna orang yang merasa rendah diri tentang iman dan akhlaknya boleh melarikan diri daripada gerakan dakwah. Malah sebaliknya, orang seperti ini sepatutnya lebih perlu mendekatkan diri dengan gerakan dakwah. Daripada perspektif lain, penglibatan seseorang dalam gerakan dakwah boleh memperkukuhkan akidahnya melalui pergaulannya dan kebiasaannya berada bersama-sama dengan orang yang mantap iman. Cuma, dia sendiri belum layak bertindak sebagai pendakwah kepada orang lain.

Selain itu, dakwah Islamiah juga bertindak sebagai madrasah pengukuhan akidah dengan menjadikan seluruh manusia sebagai sasaran dakwah.[17] Dalam kerangka persekolahan, semua manusia menjadi murid kepada para pendakwah yang merupakan guru. Keluasan sasaran dakwah Islamiah membolehkan orang yang terlibat dalam gerakan dakwah menjadikan keseluruhan hidupnya dari pelbagai aspek sebagai madrasah. Dari perspektif ini, usaha memantapkan akidah menjurus secara khusus kepada manfaat sasaran dakwah tadi, dan bukan sangat pendakwah. Dengan kata lain, dakwah Islamiah adalah suatu madrasah pengukuhan akidah untuk sasaran dakwah secara khususnya. Di sini, sudah tentu ada dua tahap madrasah akidah seperti yang dibahaskan di atas. Pertamanya, tahap madrasah akidah pada peringkat paling dasar sekali, iaitu merujuk kepada sasaran dakwah yang belum lagi memeluk Islam. Setakat peringkat ini, dakwah adalah madrasah penyemaian asas akidah Islam. Keduanya, tahap madrasah pengukuhan akidah seperti yang menjadi fokus makalah ini, iaitu merujuk kepada sasaran dakwah yang telah meyakini kebenaran Islam. Pada tahap ini baru proses pengukuhan akidah berlaku.

Seterusnya, pengukuhan akidah berlaku dalam dakwah Islamiah melalui isi kandungan perkara yang didakwahkan. Dalam konteks yang khusus bagi amar makruf nahi mungkar, al-Ghazali mengemukakan empat syarat bagi perkara yang disuruh atau ditegah. Pertamanya, perkara tersebut mestilah suatu kemungkaran. Keduanya, kemungkaran tersebut berlaku. Ketiganya, kemungkaran tersebut dilakukan dengan jelas di depan khalayak. Keempatnya, kemungkaran tersebut memang suatu kemungkaran yang disepakati oleh semua ulama.[18] Daripada prasyarat yang dikemukakan oleh al-Ghazali ini, terdapat pengajaran berguna untuk madrasah pengukuhan akidah khususnya dalam konteks dakwah Islamiah. Secara umumnya, apabila diteliti keempat-empat prasyarat tersebut, didapati al-Ghazali menekankan sifat kepastian bagi perkara yang mahu didakwahkan. Dengan kata lain, isi kandungan ajaran Islam yang hendak didakwahkan kepada manusia seluruhnya mestilah bersifat jelas disepakati oleh semua ulama. Dalam konteks ini, adalah tidak bermanfaat sekiranya usaha dakwah diselitkan dengan elemen yang samar-samar penerimaannya di kalangan majoriti ulama Muslim sendiri, seperti adanya unsur ajaran puak-puak terpinggir sama ada Wahabi, Syiah, pemikiran neo-Muktazilah liberal dan sebagainya.

Penekanan kepada ajaran yang diijmak oleh semua ulama sebagai kandungan isi dakwah berfaedah dalam usaha memantapkan akidah umat Islam. Faedah ini dapat diterima bukan sahaja oleh sasaran dakwah, yang dapat belajar kandungan akidah yang muktamad serta mengelak keraguan puak yang fanatik pada mazhab pinggiran masing-masing; malah ia juga berfaedah bagi pendakwah yang dapat memperdalamkan pengetahuan masing-masing mengenai inti pati ajaran Islam yang muktabar, tanpa perlu membuang masa memikirkan pelbagai tafsiran marginal yang belum tentu tepat. Dengan itu, kedua-dua pendakwah dan sasaran dakwah boleh menjadikan gerakan dakwah yang diceburi sebagai saluran memantapkan keimanan kepada Allah secara muktabar. Sebaliknya, kemasukan elemen kepuakan hanya membawa kepada timbulnya keraguan yang berterusan terhadap kebenaran akidah Islam. Perkara sebegini, jika berlaku, bukan sahaja mengakibatkan sasaran dakwah menjauhkan diri daripada gerakan dakwah, malah boleh memberi kesan yang negatif kepada semangat pendakwah untuk terus berdakwah.

Rukun terakhir dalam dakwah yang boleh dianalisis dalam konteks madrasah pengukuhan akidah ialah perbuatan dakwah itu sendiri. Bagi rukun ini, al-Ghazali membincangkan lapan tahap tindakan, yang kemudiannya diringkaskan oleh al-Falimbani kepada empat sahaja. Berdasarkan susunan al-Falimbani, tindakan pertama yang pendakwah perlu lakukan ialah mentakrifkan perkara yang mahu didakwahkan. Keduanya, pendakwah hendaklah menasihatkan dan memperingati sasaran dakwah secara lemah lembut mengenai baiknya Islam dan buruknya kekufuran, khususnya berkait dengan balasan syurga atau neraka yang bakal menanti manusia. Ketiganya, jika pendekatan tahap kedua tidak berkesan, pendakwah boleh menyampaikan mesej dengan kata-kata yang lebih keras. Malah, pada tahap ini, al-Falimbani menulis,

Dan jika patut dimaki akan dia maka harus dimaki akan dia tetapi jangan dimaki akan dia dengan perkataan yang sangat keji seperti kata ia berzina dan melakukan mukadimahnya dan jangan dimaki dengan perkataan yang dusta tetapi dimaki akan dia dengan perkataan yang tiada sangat keji seperti dimaki akan dia dengan dikata akan dia, “Ya fasiq,” atau dikata akan dia, “Ya ahmaq,” yakni hai orang yang kuran akal, atau dikata akan dia, “Ya jahil tiadakah engkau takut akan Allah Taala, atau dengan katanya, “Ya ghabi hai orang yang dungu,” dan barang sebagainya daripada tiap-tiap yang dibilangkan memaki akan dia dan sekalian itu sekira-kira hajat jua dan jangan berlebih-lebih.[19]

Tahap keempat yang dinyatakan oleh al-Falimbani ialah tindakan dakwah yang dilakukan dengan kuasa apabila ketiga-tiga tahap pendekatan dakwah yang dibincangkan sebelum ini tidak memberi kesan. Begitu pun, sama seperti kata-kata keras, tindakan keras yang diambil mestilah “sekira-kira hajat jua dan jangan berlebihan.”[20]

Pendekatan dakwah yang bertahap-tahap ini menunjukkan ciri madrasah yang ada dalam dakwah, iaitu hendak dilaksanakan secara sistematik. Kesedaran ini bermanfaat dalam konteks pengukuhan akidah Islam apabila usaha mempertingkatkan nilai iman dalam diri juga patut dilakukan secara sistematik. Dengan kata lain, madrasah pengukuhan akidah mesti mengenal pasti perihal keadaan seseorang yang mahu ditingkatkan imannya, sama ada orang itu sasaran dakwah atau pendakwah itu sendiri. Mengetahui keadaan diri membolehkan tindakan yang bersesuaian dengan sifat diri dilakukan. Dengan itu, ia dapat mengelak keterlaluan dalam tindakan. Contohnya, mungkin ada orang yang suka dengan pujian, dan melalui pujian dapat meningkatkan motivasi diri. Namun, mungkin juga ada orang yang tidak endah dengan pujian dan hanya sedar melalui ancaman. Begitulah kesesuaian ini perlu dicari seterusnya. Hal ini disebabkan apa yang ingin dicapai daripada kesesuaian tindakan ini adalah pengukuhan akidah, bukan bertindak semata-mata kerana mahu bertindak.

Setakat ini, dapat diperhatikan bahawa dakwah Islamiah memang suatu madrasah pengukuhan akidah yang boleh berlaku melalui kesedaran mengenai rukun dan syarat dakwah itu sendiri. Memenuhi rukun dan syarat pendakwah, orang sasaran, isi kandungan dan kaedah yang sistematik membolehkan pencapaian tahap akidah yang lebih baik. Rumusannya, dakwah bermanfaat bukan sekadar kepada sasaran dakwah, malah kepada pendakwah dan semua yang terlibat dalam gerakan dakwah. Secara bersama, masyarakat boleh berusaha mengukuhkan akidah ummah melalui gerakan dakwah.

Penutup

Makalah ini membahaskan konsep madrasah pengukuhan akidah dan peranan yang boleh dimainkan oleh gerakan dakwah dalam meningkatkan kualiti iman ummah. Secara umumnya, madrasah pengukuhan akidah merujuk kepada suatu usaha membangunkan kesedaran hati manusia mengenai hubungannya dengan Allah yang dilakukan secara sistematik. Sistem yang dimaksudkan boleh dikembangkan daripada pelbagai konsep dan amalan yang disyariatkan dalam Islam, seperti dakwah.

Dalam konteks makalah ini, dakwah diisbatkan sebagai salah satu madrasah pengukuhan akidah. Pernyataan ini terbukti melalui pelbagai kesamaan elemen yang ada antara konsep dan amalan dakwah dengan sifat sesebuah madrasah. Kedua-duanya berdiri atas, sekurang-kurangnya, rukun guru atau pendakwah, murid atau sasaran dakwah, isi kandungan pelajaran iaitu agama Islam dan kaedah pengajaran untuk menyampaikan dakwah secara berkesan.

Keempat-empat tiang kewujudan dakwah ini boleh dikembangkan lagi seterusnya untuk meneliti proses pengukuhan akidah yang dapat dilakukan dengan mendalami peranan yang boleh dimainkan oleh pendakwah, sasaran dakwah, isi dakwah dan kaedah dakwah. Akhirnya, dapat disimpulkan dengan tegas, melalui penerokaan secara teoretikal ini, bahawa dakwah Islamiah adalah madrasah pengukuhan akidah. Walau bagaimanapun, semua ini berbalik kepada kefahaman akidah yang benar seperti pegangan Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah.


[1]       Kertas ini untuk dibentangkan di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

[2]      Wan Adli Wan Ramli, PhD, adalah pensyarah kontrak di Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya.

[3] Selain keturunan al-Ash‘ari, ahli tafsir juga menisbahkan ungkapan “kaum” dalam ayat ini kepada, antaranya, Abu Bakar, kaum Ansar, penduduk Yaman, Salman al-Farisi dan penduduk Parsi. Lihat antaranya Abu ‘Abd Allah Muhammad bin ‘Umar Fakhr al-Din al-Razi, al-Tafsir al-Kabir wa Mafatih al-Ghayb (Bayrut: Dar al-Fikr, 2002), 12:22; Abu al-Fida’ Isma‘il ibn Kathir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (Bayrut: Dar al-Ma‘rifah, 1986), 2:72.

[4] Ahmad bin Muhammad Zayn al-Fatani, “Faridat al-Fara’id fi ‘Ilm al-‘Aqa’id,” dalam Wan Mohd Shaghir Abdullah, Faridatul Faraid Syeikh Ahmad al-Fathani: ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah yang Sejati (Kuala Lumpur: Khazanah Fathaniyah, 2001). Adalah menjadi tradisi keilmuan Melayu untuk mendahulukan nama tokoh-tokoh ilmuwan dengan gelaran seperti Syeikh, Imam, Tuan Guru dan sebagainya, tetapi makalah ini mengikut amalan penulisan akademik semasa yang menonjolkan nama sahaja.

[5] Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din (al-Qahirah: al-Maktabah al-Qayyimah, t.t.), 7-8.

[6]Kamus Besar Arab – Melayu Dewan (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2006), 746 dan 748, entrida‘ā.

[7]KamusDewan, ed. 4 (KualaLumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2005), 305, entri dakwah.

[8]Kamus Dewan, 305, entri dakwa.

[9] Al-Qur’an, al-Nahl 16:125.

[10] Abū al-Qāsim al-Ḥusayn bin Muḥammad al-Rāghib al-Aṣfahānī, al-Mufradāt fī Gharīb al-Qur’ān, ed. Muḥammad Sayyid Kaylānī (Bayrūt: Dār al-Ma‘rifah, t.t.), 170, entri da‘ā.

[11] ‘Abd al-Raḥmān Ḥasan Ḥabannakah al-Maydānī, Fiqh al-Da‘wah ilā Allāh wa-Fiqh al-Nuṣḥ wa-al-Irshād wa-al-Amr bi-al-Ma‘rūf wa-al-Nahy ‘an al-Munkar (Dimashq: Dār al-Qalam, 2004), 1:15.

[12] Al-Qur’an, al-Ma’idah 5:99.

[13] Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, 571; Abdus-Shamad al-Falimbani, Sairus-Salikin: Perjalanan Orang yang Salik kepada Allah (Pokok Sena: Khazanah Banjariah, 2011), 2:485-486.

[14] Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, 571; al-Falimbani, Sairus-Salikin, 486.

[15] Al-Qur’an, al-Baqarah 2:44. A-ta’murūn al-nās bi-al-birr wa-tansawn anfusa-kum.

[16]Al-Qur’an, al-Saff 61:3.Kaburamaqta ‘indAllāh ’antaqūlūmālātaf‘alūn.

[17] Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, 584; al-Falimbani, Sairus-Salikin, 488.

[18] Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, 582-583; al-Falimbani, Sairus-Salikin, 489-491.

[19] Al-Falimbani, Sairus-Salikin, 493; al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, 587.

[20] Al-Falimbani, Sairus-Salikin, 493.

Uthman El-Muhammady: Da’wah Sebagai Teras Induk Menegakkan Islam

Klik untuk maklumat Seminar

Teks Ucap Utama bertajuk: Da’wah Sebagai Teras Induk Menegakkan Islam di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

Untuk versi mesra cetak sila klik di sini – format pdf

***************** 

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

Da’wah Sebagai Teras Induk Menegakkan Islam

 

Al-faqir ila’Llah Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

ISTAC, IIUM, MIM, Yayasan Karyawan

1. Bi-‘aunika ya Latif! Yang dimaksudkan ‘teras induk’ di sini ialah ia sesuatu dasar yang terpenting, sebagai ‘ibu’ yang berupa ‘paksi’ yang di atasnya berlegar pengembangan kebenaran agama dan natijah-natijahnhya dalam masyarakat umat manusia. Sebab itu ia berupa tugas para anbia dan rasul serta para hukama dan ulama dalam seluruh zaman dalam sejarah bani Adam mulai dari Adam alaihissalam hingga ke zaman nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam.

 

Dasar tentang dakwah

2. Ayat-ayat yang menyentuh dasar dakwah termasuk amar ma’ruf dan nahi munkar yang penting ini (yang berupa sebahagian daripada kurnia Tuhan kepada nabi salla Llahu ‘alaihi wa sallam pada malam Isra’ Mi’rajnya bersekali dengan Islam, jihad, hijrah, amar makruh nahi munkar, sadaqah, hijrah , sudah tentu sembahyang, asas-asas pembinaan peradaban rabbani) antaranya ialah ayat { وَلْتَكُن مِّنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ } yang bermaksud ‘Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.” (ali ‘Imran: 104).

3. Antaranya juga ialah ayat yang menyebut tentang jati diri umat ini sebagai ‘umat terbaik yang dikeluarkan untuk kebaikaikan umat manusia yang melakukan seruan da’wah dalam ayat { كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ ٱلْكِتَابِ لَكَانَ خَيْراً لَّهُمْ مِّنْهُمُ ٱلْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ ٱلْفَاسِقُونَ } yang bermaksud: Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman) dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang-orang yang fasik.’’ (ali ‘Imran: 110). Dari ayat ini jelas umat ini adalah umat da’wah sebagai ciri utamanya untuk direalisasikan bagi kebaikan umat manusia seluruhnya.

4. Bersekali dengan jati diri umat yang demikian ada pula ialah realiti umat ini sebagai umat menengah yang utama dan adil (ummatan wasata) dalam ayat (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ وَيَكُونَ ٱلرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً وَمَا جَعَلْنَا ٱلْقِبْلَةَ ٱلَّتِي كُنتَ عَلَيْهَآ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ ٱلرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى ٱلَّذِينَ هَدَى ٱللَّهُ وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ) yang bermaksud: ‘Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihan (ummatan wasata) agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot. Dan sungguh (pemindahan kiblat) itu terasa amat berat, kecuali bagi orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah; dan Allah tidak akan mensia-siakan imanmu. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada manusia’(al-Baqarah :143). Dinyatakan dalam Tafsir Baidhawi tentang umat ini sebagai umat menengah yang utama dan adil supaya ia menjadi saksi atas umat manusia dan menyampaikan seruan dakwah dan nasihat kepada mereka; maka sebagaimana Rasul adalah saksi bagi umat ini maka umat ini pula adalah saksi atas umat manusia. (أي لتعلموا بالتأمل فيما نصب لكم من الحجج، وأنزل عليكم من الكتاب أنه تعالى ما بخل على أحد وما ظلم، بل أوضح السبل وأرسل الرسل، فبلغوا ونصحوا. ) (Tafsir Baidhawi jilid 1, 195. Dar al-Kutub al-Arabiyyah al-Kubra, Kahirah, tanpa tarikh, naskhah yang digunakan untuk pengajaran di Azhar tahun ke 6).

5. Yang jelas lagi kenyataan tentang umat ini, umat yang memiliki Quran untuk menjadi penunjuk ‘neraca’ –oleh itu dakwah kepada manusia – ialah ayat {وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلْكِتَابَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ ٱلْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَـٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَىٰ الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ } yang bermaksud: Dan Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran, untuk mengesahkan benarnya Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk memelihara serta mengawasinya ( مهيمنا عليه ). Maka jalankanlah hukum di antara mereka (Ahli Kitab) itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu) dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran. Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing) dan kalau Allah menghendaki nescaya Dia menjadikan kamu satu umat (yang bersatu dalam agama yang satu), tetapi Dia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa yang telah disampaikan kepada kamu. Oleh itu berlumba-lumbalah kamu membuat kebaikan (beriman dan beramal soleh). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, maka Dia akan memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padanya’ (al-Ma’idah: 48).

6. Jelas dalam ayat ini umat Islam berkewajipan untuk berpegang kepada Quran (dan Sunnah yang datang bersekali dengannya) serta menjadikan Quran sebagain neraca untuk membezakan apa ajaran yang benar dan apa yang tidak benar dan menunjukkan kepada umat manusia apa yang benar dan apa yang sebaliknya; mereka adalah umat yang sepatutnya mempunyai kriteria intelektuil dan kerohanian untuk dijadikan pedoman bagi manusia (erti luas bagi مهيمنا عليه ), jangan ia menjadi pengikut aliran-aliran yang tidak menentu sama ada yang datang dari dalam negara atau luar negara, dari dalam umat atau dari umat lain. Sebagaimana yang ditunjukkan oleh baginda salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dalam perlembagaan Madinah bahawa mereka hidup aman damai dengan umat lain; kalau dalam kalangan kita di Malaysia kita hidup dalam keadaan aman dan harmonis antara kita dan umat lain dalam negara yang tercinta (‘in peace and harmony’) sebagaimana yang termaktub dalam perlembagaan negara ini; tetapi ingat-ingat jangan kita hilang pedoman sebab kita mesti menjalankan tugas sebagai ‘muhaiminan ‘alaihi’ dalam hubungan dengan ajaran agama yang kita terima dari para nabi a.s.s. khususnya dari nabi Muhammad salla’llahu ‘alaihi wa sallam. Bagi kita contoh hidup dengan aman dan damai dengan pemluk agama lain, selain daripada contoh zaman baginda dan para khalifah, ialah contoh di Andalusia, antaranya sebagaimana yang digambarkan dalam buku ‘The Ornament of the World’ oleh Maria Rosa Menocal dari Harvard; saya menyebut ini kerana ia datang dari pengakuan sarjana Barat yang menegaskan keadaan hidup harmonis dan aman damai untuk menjadi tauladan itu. Tetapi kita tahu bahawa keadaan di Andalusia berakhir dengan malapetaka kerana perpecahan dalaman sesama Muslimin dan pihak lain mengambil peluang untuk memporak-perandakan umat. Berwaspadalah.

7. Berkenaan dengan da’wah juga khususnya ayat yang selalu disebut-sebut, memang tepat, ialah ayat (ٱدْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلْحِكْمَةِ وَٱلْمَوْعِظَةِ ٱلْحَسَنَةِ وَجَٰدِلْهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ ) yang bermaksud: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayat petunjuk.” (al-Nakhl: 125).

8. Dalam ayat ini seruan itu berlaku dalam tiga tahap, tahap hikmah kebijaksanaan bagi mereka yang layak digunakan kaedah itu, tahap nasihat yang baik bagi mereka  yang patut digunakan kaedah nasihat yang baik itu, tahap menggunakan kaedah ‘berbahas’, ‘berhujah’ dengan mereka yang agak keras hati dan sesuai diseru dengan kaedah itu. Ini memerlukan orang-orang yang mempunyai persiapan untuk melakukannya; ada orang yang mampu menggunakan ‘hikmah kebijaksanaan’ kerana ia ‘memiliki hikmah kebijaksanaan’ (bukan ‘taktik dan strategi’ yang biasa disuarakan) dengan ilmunya yang mantap dan jiwa yang halus serta faham yang jitu, dengan kehalusan rasa menyelam jiwa dan pemikiran orang; bertuahlah orang yang bertemu dengan orang yang sedemikian; ada orang yang bersedia untuk melakukan nasihat yang baik kerana bahasanya beradab, memberansangkan, menggembirakan, juga ‘menakutkan’ secara wajar, dengan kisah-kisah menarik, dengan niat yang ikhlas untuk membawa manusia melihat kebenaran; bertuahlah orang yang bertemu dengan orang yang sedemikian. Ada orang yang ilmunya mantap, fahamnya betul dan jelas, cahara berbicaranya teratur dengan mantiknya yang baik, ilustrasinya kena pada tempatnya, hujahnya halus dan tajam, menusuk akal dan kalbu, ia bukan hendakkan kemenangan tetapi hendak berkongsi fahaman tentang kebenaran, ia melakukan itu dengan kasihan belas, bukan dengan dendam dan benci; berjayalan orang yang mempunyai persiapan dan kemahiran sedemikian, amin.

9. Hadith yang membawa pengertian tentang da’wah juga ialah hadis yang biasa disebut-sebut iaitu:

منرأى منكم منكرا فليغيره بيده .فإن لم يستطع فبلسانه .ومن لم يستطع فبقلبه .وذلك أضعف الإيمان

)الراوي: أبو سعيد الخدري -: مسلم -: الصحيح)

Sesiapa dari kalangan kamu yang melihat kemungkaran hendaklah ia mengubah dengan tangannya (atau kekuasaannya), kalau ia tidak berupaya melakukan demikian, ubahlah dengan percakapannya, kalau tidak mampu (juga) ubahlah dengan kalbunya (dalam hatinya) itu adalah sedhaif-dhaif iman. (sahih Muslim, Abu Said al-Khudri).

10. Antaranya ialah hadith berikut iaitu:

لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليسلطن الله عليكم شراركم ثم يدعوا خياركم فلا يستجاب لهم حديث لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليسلطن الله عليكم شراركم ثم يدعوا خياركم فلا يستجاب لهم أخرجه البزار من حديث عمر بن الخطاب والطبراني في الأوسط من حديث أبي هريرة

Maksudnya: benar-benar kamu akan menyuruh kepada perkara ma’ruf dan mencegah kemungkaran atau (kalau tidak akibatnya) Allah akan meletakkan atas kamu orangorang yang paling jahat kemudian orang-orang yang baik-baik berdoa (kepada Allah) tetapi tidak dimustajabkan doanya –dikeluaran oleh al-Bazzar dari hadis ‘Umar bin al-khattab dan al-Tabarani dalam al-Ausat dari hadis Abu Hurairah.Hadis  yang bermaksud hampir sama ada riwayatnya iaitu hadits:

وللترمذي من حديث حذيفة نحوه إلا انه قال أو ليوشكن الله أن يبعث عليكم عقابا منه ثم تدعونه فلا يستجيب لكم قال هذا حديث حسن معناه تسقط مهابتهم من أعين الاشرار فلا يخافونهم

Maksudnya ada hadis riwayat dari Tirmidhi sepertinya melainkan katanya-katanya (bermaksud) Atau hampir-hampirlah Allah akan timpakan azab hukuman atas kamu (kerana tidak melakukan amar ma’ruf dan nahi munkar) kemudian kamu berdoa kepadanya tetapi tidak dimustajabkan doanya.Katanya ini hadis hasan.Dengan itu maka kehebatan mereka hilang pada pandangan mereka yang jahat lalu mereka tidak merasa takut lagi terhadapnya. (Hadis ini disebutkan di bahagian awal kitab ‘amar ma’ruf dan nahi munkar Ihya’ Ulum al-Din oleh al-Ghazali). Dijauhkan Allah keadaan sedemikian ini.

Da’wah para anbia

Dalam Qur’an dinyatakan kisah-kisah sejarah para anbia dengan seruan dakwah mereka, Nuh, Salih, Ibrahim, Musa, Yusuf, Yunus, Sulaiman, ‘Isa, Musa, dan Nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dengan umat mereka masing-masing, yang kisahnya terlalu terang dalam Quran. Kemudian dalam sejarah umat ini da’wah dilakukan oleh para mujaddid, imam-imam-mujtahid, para ulama dan ilmuan serta da’i sepanjang zaman. Sejarah itu tidak kita sentuh di sini. Dakwah perlu dilakukan oleh para ulama dan ilmuan demikian juga orang awam mengikut kadar masing-masing tetapi dengan mempunyai persiapan yang seperlunya.

Syarat-syarat dan cara berdakwah

11. Tentang syarat-syarat da’wa itu secara ringkasnya boleh diingatkan syarat pengetahuan agama yang memadai tentang Quran dan Sunnah, akidah, Syariat, akhlak, sejarah, dan sirah, juga pendedahan tentang ilmu dakwah; termasuk ke dalam persiapan ini ialah pengetahuan tentang aliran-aliran pemikiran semasa yang menjadi penghalang kepada dakwah. Selain daripada ilmu pengetahuan ialah syarat pembentukan peribadi da’i yang teguh dan baik supaya ia mampu berhadapan dengan cabaran-cabaran yang ada sama ada cabaran yang menyentuh ilmu atau juga cabaran moral. Ada orang yang boleh berhadapan dengan cabaran ilmu, tetapi tidak mampu berdepan dengan cabaran moral, Allahumma sallimna wal-Muslimin.

12. Dakwah boleh dilakukan secara lisan, tulisan, kalau sekarang melibatkan penggunaan internet, e-mail, facebook, twitter dan yang sepertinya. Dakwah berlaku melalui contoh kehidupan yang amali yang menunjukkan contoh yang baik berdasarkan ‘uswah hasanah’ yang kemuncak keunggulannya ada pada Rasulullah salla’Llahu ‘alaihi wa sallam. Contoh itu terutamanya ada para hidup peribadi dan keluarga serta juga hidup masyaraklat Muslimin sendiri. Kekurangan-kekurangan yang ada dalam segi-segi tersebut perlu diatasi oleh semua orang yang beriman. Kalau menyebut tentang penulisan maka timbullah keperluan kepada penulisan yang baik tentang ajaran Ahli Sunnah dan penerangan tentang aliran-aliran yang mencabarnya. Dalam hubungan dengan persiapan sedemikian perlu juga disentuk keperluan menguasai setakat yang diperlukan pemikiran yang mencabar Islam yang datang dari luar seperti cabaran pascamodernisme, modernisme, pluralisme, liberalisme, dan yang sepertinya, selain daripada cabaran pegangan-pegangan sesat dalam masyarakat, atau cabaran  dari aliran Syiah dan aliran yang senang menuduh orang Ahli Sunnah sebagai ahli bid’ah tetapi itu disebut sebagai reformasi pemikiran. Maha suci Allah. Lagi pula adakah negeri-negeri yang mengikut kaedah seperti itu menunjukkan bukti kejayaan yang boleh diikuti keunggulannya?

13. Meneruskan bicara tentang dakwah perlu ditekankan ini, yakni da’wah ialah menyeru orang ramai menegakkan agama, menguatkannya, menjaganya daripada gangguan, menerukan keberadaan dan perlaksanaannya dalam umat, ini tugas utama, sebab alam ini dijadikan demi untuk menjadikan manusia mengenal Tuhan, tunduk kepadanya dan beribadat kepadanya serta melakukan amal salih yang menjadi kesejahteraan manusia di dunia dan juga di alam abadi.

14. Ini jelas dalam ayat-ayat Quran seperti {ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ وَمِنَ ٱلأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ ٱلأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِّتَعْلَمُوۤاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ ٱللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْماً } yang bermaksud ‘Allah yang menciptakan tujuh petala langit dan (Dia menciptakan) bumi seperti itu; perintah Allah berlaku terus menerus di antara alam langit dan bumi. (Berlakunya yang demikian) supaya kamu mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu dan bahawa sesungguhnya Allah tetap meliputi ilmuNya akan tiap-tiap sesuatu’ (al-Talaq:12); satu lagi ialah ayat yang menunjukkan alam ini dan hidup manusia adalah untuk menjayakan ibadat kepada Allah dalam ayat {وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ} yang bermaksud “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu. ‘(al-Dzariyat: 56); satu lagi ayatnya ialah {ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ } yang bermaksud ‘Dialah [Tuhan] yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: Siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat);‘ (al-Mulk: 2). Jelas dalam ajaran Qur’an bahawa alam dijadikan untuk memberi kepada manusia ni’mat mengenal Tuhan, beribadat kepada-Nya dan juga melakukan amalan salih yang menjadikan hidupnya bermakna dan mendatangkan kepuasan dan kebahagiaan yang sesungguhnya. Amalan-amalan lain yang dilakukan oleh manusia memberi erti dan makna dalam konteks pandangan hidup yang sedemikian. Maka seruan dakwah ialah seruan kepada kehidupan yang sedemikian.

15. Dengan itu maka yang disampaikan ialah kebenaran-kenbenaran agama dalam akidah, ibadat, muamalah, akhlak, cara kehidupan, dengan cabaran-cabaran semasa yang ada. Termasuk ke dalamnya mempertahankan kebenaran agama dalam pelbagi bidangnya serta mendepani aliran-aliran faham yang bercanggah dengannya, baik yang berbentuk tradisional atau baru, yang datang dari luar atau dari dalam masyarakat islam sendiri; termasuk ke dalam perkara ini ialah aliran-aliran dari luar tajaan pihak asing yang mahu menggangu kehidupan umat dan negara; maka da’i perlu ada kepekaan dalam perkara ini.

16. Golongan-golongan yang ditujukan sebagaimana yang ada dalam ‘al-Da’wah al-Tammah’ oleh Syeikh ‘Abdullah al-Haddad, (terbitan Dar al-Al-Hawi,tahun 2000); da’wah perlu dilakukan kepada semua golongan ahli masyarakat; disebut oleh beliau da’wah itu hendaklah ditujukan kepada golongan ulama’ (hal. 53 dan seterusnya), para ahli ‘ibadat dan orang-orang zahid (hal. 89 dan seterusnya), para umara dan salatin serta mereka yang menjaga urusan am (wulat al-umur) Muslimin (hal. 125 dan seterusnya), ahli perniagaan, pertanian dan pertukangan (hal. 153 dan seterusnya), orang-orang fakir dan dhaif serta mereka yang terkenal bala (hal. 179 dan seterusnya), da’wah kepada mereka yang menjadi pengikut-pengikut di bawah jagaan orang yang berpengaruh, termasuk kanak-kanak, para wanita dan hamba orang (sekarang diharamkan oleh undang-undang) (hal. 199 dan seterusnya), da’wah kepada orang-orang yang taat dan juga yang melakukan maksiat (hal. 225 dan seterusnya). Dengan itu semua ahli masyarakat menjadi tumpuan da’wah demi untuk menjayakan agama dan umat dengan erti yang sebenarnya; dan beliau menjadikan amalan da’wah perjalanan hidupnya, Allah memberi rahmat kepadanya, amin. Kitab ini panduan yang sangat memberansangkan bagi para da’i. Ini adalah selain daripada tambahan-tambahan kitab da’wah yang boleh dimunafaatkan daripengarang-pengarang dan da’i zaman kini, seperti kalau di Dunia Melayukita sebutkan Pak Natsir dan Hamka dan yang sepertinya termasuk Syeikh Ahmad al-Fatani dan lainnya. Dan mereka ini hendaklah dilakukan da’wahnya oleh mereka yang layak baginya, mereka yang ada persediaan dari segi ilmu, peribadi, serta kemahiran da’wah dengan ikhlasnya. Kita perlu mencari jalan untuk menjayakan da’wah kepada semua golongan seperti ini, yang memang merupakan tugas umat yang amat berat untuk dilaksanakan, tetapi ia tugas yang mesti dipikul oleh mereka yang layak sebenarnya. Dan tidak harus kita mencari alasan untuk mengelak daripadanya dengan alasan kita tidak beramal dengan amalan yang cukup untuk bersikap sebagai da’i, sebab tiap-tiap orang perlu melakukannya, mengikut kadar kemampuannya. Termasuk ke dalam kategori mereka itu ialah golongan yang tidak membawa iman dan hidup dalam kesyirikan yang perlu diselamatkan; memang ini perlu dilakukan dengan cermat kerana keadaan dan suasana kepelbagaian budaya dan sistem kepercayaan yang ada di sekeliling kita.

 

Jalan ke Hadapan

17. Dalam menyebut tentang ‘jalan ke hadapan’ dalam hubungan dengan  da’wah di Malaysia, maka elok disebutkan beberapa perkara  yang perlu didepani bersama antaranya ialah:

Bagaimana dakwah menonjol dalam tahun-tahun tujuh puluhan melibatkan organisasi-organisasi bukan kerajaan dan penglibatan jabatan-jabatan kerajaan- yang kemudiannya menimbulkan usaha penerapan nilai-nilai Islam; demikianlah momentum berjalan seterusnya dengan kesan-kesannya masih ada sekarang walaupun ada berlaku beberapa darjah kekurangan pada tumpuan dan kegiatannya.Usaha seperti  ini perlu dibaharui semula dengan membetulkan tekad, matlamat, cara, dan penyusunan kerja, termasuk usaha menentukan keutamaan. Janganlah dikorbankan dakwah untuk kepentingan-kepentingan lain, termasuk soal percaturan yang melibatkan kekuasaan. Maha suci Allah.Kalau tidak kita akan berdepan dengan keadaan bilamana kata-kata Said Nursi rh menjadi penuh keabsahannya iaitu kata-kataاعوذ بالله من الشيطان الرجيم والسياسة : Aku mohon perindungan kepada Allah daripada Syaitan yang terkena rejam dan siasah’.

18. Kesan daripada kesedaran untuk mengembalikan ‘kesihatan’ umat, dan keperluan kepada pengetahuan dan dan dakwah, berlakulah apa yang kita lihat: Kemunculan institusi-institusi Islam, universiti-universiti, bank-bank Islam, takaful, sudah tentu Tabung Haji dengan prestasinya yang cemerlang, musalla-musalla di tempat awam, hingga ke pusat-pusat R&R di lebuh-lebuh raya, demikian seterusnya, kemudian selepas masa kecergasan itu, dengan ‘bulan dakwahnya’ dan lainnya usaha dakwah agak ‘menurun’. Mereka yang terlebat di dalamnya hidup dalam keadaan mewah atau agak mewah, dengan kesan-kesan yang memang dimengerti oleh mereka yang membaca falsafah sejarah seperti karangan ibn Khaldun, Toynbee, dan , bahkan Sejarah Melayu, tentang perubahan yang berlaku bila manusia mengecap kemewahan, walaupun bukan semua yang mengikuti jalan seperti itu, dan perkembangan lainnya.

19. Kemunculan fahaman–fahaman yang mencabar umat islam- golongan anti-hadith, golongan yang mendewa-dewan tokoh sehingga menganggapnya akan menjadi Mahadi, atau ‘wakil mahadi’, ‘kerajaan langit’ ‘nabi Melayu’ dan pelbagai lagi; timbul kesedaran tentang kelemahan umat dalam mengamalkan Ahli Sunnah wal-jamaah; dengan itu timbul usaha dalam penegasan kembali ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah secara nyata dengan melihatnya sebagai ‘akidah, epistemologi, dan kerangka peradaban, selain daripada pembicaraan tentang sifat-sifat Tuhan dan rasul dan yang berkaitan dengan keimanan, serta tajuk-tajuk tentang amal ibadat dalam hidup. Muncul sebutan tentang peradaban Islam dan pusat-pusatnya yang terpandu oleh ajaran Ahli Sunnah hingga ke hari ini dan rahmat Ilahi terpancar dari peradaban-peradaban sedemikian hingga ke hari ini. Dan ini perlu dijadikan neraca seutuhnya. Di celah-celah keadaan sedemikian timbul fahaman dari pihak-pihak tertentu yang mencemuh-cemuhkan amalan Muslimin di rantau ini –timbul golongan yang menyebut tentang gerakan ‘pembaharuan’ tetapi melibatkan ‘qunut bid’ah’, tahill bid’ah, zikir beramai-ramai bid’ah, tasawwuf bid’ah, sembahyang mengikut imam mazhab bukan mengikut sembahyang nabi, mengaji usul al-din dan ilmu kalam seperti yang dibuat oleh ulama Ahli sunnah bid’ah- dan pelbagai lagi, -bagaimanakah cara berfikir seperti ini dikatakan sebagai ‘pembaharuan’ dalam pemikiran dan peradaban, walhal masalah-masalah yang menghantui umat sedemikian banyaknya- Islam Liberal, pluralisme agama, Islam agama keganasan, penghinaan terhadap nabi, bahkan ‘thesis Max Weber’ tentang Islam belum diselesaikan; kata beliau dalam bukunya ‘Economy and Society’ dan tulisan-tulisan lainnya membuat komen-komen negative tentang undang-undang Islam; kalau diamal aturan Syarak ikut Islam tak ada keadilan, yang ada ‘keadilan tok kadhi’ (kadhi justice’), seperti kadhi duduk di pasar menyelesaikan kes-kes  begitu sahaja secara ad-hoc, konon katanya ‘keadilan to’ kadhi’, keputusan undang-undang tak teratur, tak boleh diandaikan sebab undang—undang islam ‘tidak rasional’ dan manusia tidak akan maju, yang maju hanya bila ada undang-undang yang rasional, undang-undang Syarak tidak rasional katanya, demikian seterusnya. Maka suci Allah. Alhamdulillah Negara ini, berkat kerjasama umat dan ulil-amri, jelas thesis Max Weber itu tidak benar. Dan terbukti dalam penyelidikan Haim Gerber dalam bukunya State Society in Islam bahawa tohmahan Max Weber meleset bila diteliti fakta-fakta sejarahnya; tetapi sangkaan Weber itu masih terus berjalan terutama di kalangan meraka yang bukan Islam dan yang terpengaruh dengan konsep seperti itu dalam negara ini dan kita Muslimin tidak bermuafakat untuk menyelesaikannya, tetapi kita bercakap tentang reformasi pemikiran dan macam-macam lagi tajuk yang besar-besar namanya. Maha suci Allah.

20. Mendepani cabaran-cabaran Islam Liberal, yang mengajar tidak ada ‘hukum Tuhan’, ‘tidak ada keistimewaan nabi Muhammad’, ‘wahyu berterusan walaupun orang menulis dalam akhbarpun dari wahy’ ‘aturan-aturan hukum agama itu untuk zaman lampau’ demikian seterusnya, dan Pluralisme Agama yang mengajarkan semuanya sama, sama benar, semua membawa ke syurga seperti dakwaan John Hick misalnya dalam bukunya ‘Pholosophy of Religion’ yang mula ada pengikutnya di negeri ini, Kesatuan Transcendent Agama-agama, fahaman Frithjof Schuon kononnya berasaskan metafisika yang berada pada bahagian inti agama-agama, yang mengatasi bentuk rupa lahiriah agama (the external forms of religions) itu perlu diselesaikan dengan berkesan sebab ia membawa Muslimin kepada kemurtadan dan kekufuran, dijauhkan Allah. Yang parahnya ada pihak-pihak yang mengatakan ini diajarkan oleh ulama Islam dahulu seperti ibn Arabi, Jalaluddin Rumi, dan ada yang memasukkan nama Abd al-Ghani al-nablusi ke dalam senarai itu dan lain –lain lagi. Teringat saya kepada da’i wanita terkenal itu Puan Maryam Jameelah katanya bila ia kenal isteri ketiga tokoh pembentang ‘kesatuan transenden agama-agama’ itu dia malu dengan buku-buku karangan tokoh itu, walaupun dahulunya beliau terpengaruh dengannya; ini dinyatakan dalam wawancaranya dalam sebuah majalah Islam di Pakistan tidak lama sebelum ini.

21. Konsep-konsep baru tentang neo-kapitalisme, hidup berdasarkan kepada ‘conspicuous consumerism’, suka membeli dan menggunakan barang-barang untuk menunjuk-nunjuk, yang membawa malapetaka, ‘the curse of the third generation’ kata mereka, bagi kita itu bukan semestinya ‘curse’ tetapi keadaan di mana kita berhadapan dengan ujian dalam kehidupan dan sejarah hidup manusia dengan kemewahannya; bila generasi ketiga merasai ni’mat dan seterusnya ‘lupa daratan’. Ini disebut oleh ibn Khaldun dalam Mukaddimahnya bila ia berbicara tentang generasi-generasi umat manusia dalam mengalami tahap-tahap perkembangannya.

22. Kesilapan fahaman tentang sekularisme dan ‘asabiyyah yang membawa kepada perpecahan dan perbalahan sesama sendiri, hingga putus silaturrahim, tanpa alasan ilmiah yang tepat dan teguh, berdekad-dekad lamanya, keperluan berwaspada terhadap dana asing yang boleh menimbulkan huru hara dalam negara (walaupun pada mulanya tidak kelihatan demikian, tetapi ia berpotensi menimbulkan keadaan huru hara itu atas nama ‘kebebasan manusia sejagat’, ‘usaha menegakkan demokrasi’ dan yang sepertinya. Teringat kita kepada kata-kata seorang bekas pemimpin dalam SUHAKAM yang menyebut bahawa setengah pihak mendapat dana dengan memberi gambaran yang negatif tentang negeri sendiri, semakin buruk gambaran yang diberikan, semakin banyak dana yang didapati dari luar. Maha suci Allah.  

23. Perlu kepada usaha-usaha dakwah yang menjurus kepada prinsip-prinsip dan nilai-nilai dalam wacana arus perdana Islam; kembali kepada ajaran arus perdana yang meliputi seperti yang tersebut tadi bersekali dengan pengajaran tentang adab ikhtilaf yang sangat diperlukan, supaya dielak daripada ikhtilaf yang membawa kepada perpecahan.

24. Perlu ada usaha sungguh-sungguh untuk mengelak daripada kekurangan-kekurangan atau kesilapan-kesilapan (kalau ada) yang telah lalu dengan cara bermuafakat atas dasar kasih sayang dan bukan dengan cabar-mencabar yang memecah-belahkan umat;

25. Hendaklah dielak daripada membuat tuduhan melulu sesama Islam bahawa berlaku perlaksanaan sekularisme Barat, tanpa mengambil pengajaran sebenar daripada erti yang tepat istilah itu dalam tamadun asalnya lalu membawa kepada kegawatan pemikiran dan timbul masalah sosial dan lainnya. Perkara seperti ini sampai termasuk ke dalam alam academia seperti misalnya yang ada dalam buku ‘Nationalism and Globalization East and West’ diselenggarakan oleh Leo Suryadinata, terbitan di Singapura, tahun 2000, lihat bab berkenaan dengan Malaysia tulisan seorang ahli akademik tempatan di salah sebuah universiti tempatan kita. Kita hanya mengurut dada mengeluh panjang dan beristighfar melihat gelagat ahli umat ini yang meletak pisau dileher bangsanya sendiri menyangka itu kenyataan ilmiah. Maha suci Allah.

26. Timbul keperluan untuk mengelak daripada terpesona dengan teori-teori dari tokoh-tokoh tertentu dan melupai ajaran menyeluruh arus perdana umat Islam dan panduan intelektuil dan rohaninya; usaha memahami ajaran arus perdana ini perlu dilakukan, bersekali dengan memahami trend semasa, kerana ini sahaja yang mampu memberi kekuatan kepada umat dan negara dan menunjukkan arah yang menyelamatkan kita, agama dan Negara serta umat. Amin.

27. Perlu diulangi kemestian ada usaha memupuk perpaduan dan mengelak daripada perpecahan bila berusaha menegakkan agama sebab menegakkan agama jangan dengan berpecah-pecah belah sebab itu ayat tentang menegakkan agama bersekali dengan ayat jangan berpecah-belah (huraian Fakhr al-Din al-Razi). Ayatnya ialah ayat 13 Surah al-Syura, yakni yang bermaksud: “Allah telah menerangkan kepada kamu di antara perkara-perkara agama yang Ia tetapkan hukumnya apa yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya” (al-Syura: 13). Perkataan ‘tegakkan agama (iqamamah al-din) disebutkan bersekali dengan ‘jangan berpecah di dalamnya’.Kata Imam Fakhr al-Din al-Razi rh dalam ‘Tafsir al-Kabirnya tentang ayat ini (bahagian ‘jangan berpecah itu dengan kata-kata:

قوله تعالى: أَنْ أَقِيمُواْ ٱلدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ } مشعر بأن حصول الموافقة أمر مطلوب في الشرع والعقل، وبيان منفعته من وجوه الأول: أن للنفوس تأثيرات، وإذا تطابقت النفوس وتوافقت على واحد قوي التأثير الثاني: أنها إذا توافقت صار كل واحد منها معيناً للآخر في ذلك المقصود المعين، وكثرة الأعوان توجب حصول المقصود، أما إذا تخالفت تنازعت وتجادلت فضعفت فلا يحصل المقصود الثالث: أن حصول التنازع ضد مصلحة العالم لأن ذلك يفضي إلى الهرج والمرج والقتل والنهب، فلهذا السبب أمر الله تعالى في هذه الآية بإقامة الدين على وجه لا يفضي إلى التفرق

firman Allah taala yang bermaksud ‘Hendaklah kamu dirikan agama dan jangan berpecah belah di dalamnya: difahami bahawa terhasil muafakat itu perkara yang dituntut pada sisi Syara’ dan akal, dan menafaatnya ada beberapa segi: jiwa manusia mendatangkan kesan, bila jiwa mereka menjadi tersusun [melalui fahaman misalnya] dan bermuafakat tentang sesuatu [matlamat] maka menjadi kuatlah kesannya; keduanya bila bersepakat maka jadilah tiap-tiap seorang (atau satu jiwa itu) membantu yang lainnya dalam matlamat yang tertentu itu, dan banyaknya bantuan memestikan terhasil maksud [yang dikehendaki]; bila berlaku perbezaan dan perselisihan dan berlaku jidal atau perbahasan timbul kelemahan  dan maksud tidak terhasil; ketiganya dengan berlakunya perselisihan maka itu berlawanan dengan kemaslahatan alam kerana itu membawa kepada perpecahan dan konflik, pembunuhan dan kemusnahan harta benda; kerana itu Allah menyuruh dalam ayat ini supaya mendirikan agama dengan cara yang tidak membawa kepada perpecahan (al-tafarruq). (Tafsir al-Kabir, al-Syura ayat 143, juz 27, hal. 157 percetakan pertama Medan Jami’ al-Azhar, Kahirah, tanpa tarikh). Maka dalam urusan dakwah hendaklah jangan ada perpecahan terutama dari segi fahaman agamnya dan perjuangannya, walaupun kumpulan boleh berlainan, seperti mazhab dalam Ahli Sunnah wal-jamaah. Dan ketiadaan berpecah ini penting sekali, sebab itu ayat berkenaan dengan mendirikan agama ini disekalikan dengan sebutan ‘jangan berpecah’.

Dan perbincangan ini membawa kita kepada surah ali ‘Imran ayat 103 hingga ayat 108:

[3: 103] Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam) dan janganlah kamu bercerai-berai dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang Neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliah), lalu Allah selamatkan kamu dari Neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayatNya.

[3: 104] Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.

[3: 105] Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah bercerai-berai dan berselisihan (dalam agama mereka) sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata (yang dibawa oleh Nabi-nabi Allah) dan mereka yang bersifat demikian, akan beroleh azab seksa yang besar.

[3: 106] (Ingatlah akan) hari (kiamat yang padanya) ada muka (orang-orang) menjadi putih berseri dan ada muka (orang-orang) menjadi hitam legam. Adapun orang-orang yang telah hitam legam mukanya, (mereka akan ditanya secara menempelak): Patutkah kamu kufur ingkar sesudah kamu beriman? Oleh itu rasalah azab seksa Neraka disebabkan kekufuran kamu itu.

[3: 107] Adapun orang-orang yang telah putih berseri mukanya, maka mereka berada dalam limpah rahmat Allah (Syurga), mereka kekal di dalamnya.

Tentang mereka yang muka berseri-seri putih itu maksudnya ‘Ahli Sunnah wal-Jamaah’ dan yang hitam muka itu adalah mereka yang terseleweng daripadanya dan berpegang kepada aliran yang mengikut hawa nafsu mereka. Ini dijelaskan dalam tafsirnya seperti berikut:

وقوله تعالى: { يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ } يعني: يوم القيامة، حين تبيض وجوه أهل السنة والجماعة، وتسود وجوه أهل البدعة والفرقة، قاله ابن عباس رضي الله عنهما،  { فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكْفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَـٰنِكُمْ } قال الحسن البصري: وهم المنافقون. )

Ertinya: Firman Allah taala: pada hari itu setengah muka manusia putih setengahnya hitam, yakni pada hari kiamat, muka yang putih ialah Ahli Sunnah wal-jamaah dan yang mukanya hitam ialah golongan ahli bid’ah [keluar daripada ahli sunnah] dan firqah lain [daripadanya], demikian kata ibn ‘Abbas radiyaLlahu ‘anhuma. Mereka yang hitam mukanya, adakah kamu kafir selepas daripada beriman, kata Hasan al-Basri mereka golongan munafiqin [seperti Abdullah bin Ubayy); (Tafsir ibn Kathir, melalui altafsir.com. – akses 03-10-2012).

[3: 108] Itulah ayat-ayat keterangan Allah, kami bacakan ia kepadamu (wahai Muhammad) dengan benar dan (ingatlah), Allah tidak berkehendak melakukan kezaliman kepada sekalian makhlukNya.

28. Mengelak daripada melihat isu siasah mengikut kacamata yang terpengaruh dengan aliran liberal Barat atau mengikut kacamata terpengaruh dengan tokoh-tokoh tertentu melupakan ajaran arus perdana Islam yang membawa kepada perpecahan dan kekaburan fahaman.

29. Membetulkan hubungan antara orang ramai dengan ulil-amri sebab hukum berkenaan dengan ulil-amri masih kekal dan ada keabsahan hingga sekarang, kalau tidak dakwah terbantrut dalam perkelahihan antara orang ramai dan ulil-amri atas nama perjuangan tetapi itu mekmakan diri sendiri dan mendatangkan malapetaka. Dalam ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah ketaatan kepada ulil-amri terus berjalan dan mereka tidak boleh ditentang –al-khuruj alal-‘imam adalah haram (الخروج على الامام حرام )dengan ijma’- dan kalau ada perkara-perkara yang ‘tidak kena’ maka hendaklah dilakukan al-din al-nasih dengan syarat-syarat dan adab-adabnya.  Keluar menentang imam hanya dibenarkan berlaku bila zahir kufur yang nyata daripadanya secara tidak boleh ditakwil-takwil lagi. Demikianlah caranya kerjasama antara ulil-amri dan orang ramai berjalan dalam umat.Ajaran menentang ‘imam’ berdasarkan ajaran dar pemikiran liberal dari luar yang membawa kepada kekacauan adalah ditegah dalam agama, dan mereka yang melakukannya sudah banyak terbukti mudharatnya yang tidak padam-padam.Umat wajib diajak kembali kepada ajaran Ahli Sunnah melalui  da’wah yang berterusan secara teratur dan berkesan  bukan pada waktu-waktu tertentu sahaja; ia perlu berterusan sebagaimana hidup manusia adalah berterusan, hingga  sampai ajal mereka. Bangkang semata-mata kerana membangkang kerana hendak menjadi ‘watch dog’ dalam erti pemikiran yang datang dari luar terlarang dalam agama.

30. Dan perlu ditambah: ini bukan soal feudalisme atau soal modernisme sebagaimana yang terfikir oleh setengah pihak, ia prinsip dalam Ahli Sunnah yang diijmakkan berkurun-kurun lamanya dan ia diperlukan oleh umat, dengan ada asalan-alasan nakal dan akal, alasan nas dan alasan intelektuil, ia bukan soal bukan ketinggalan zaman. Mereka yang terpengaruh dengan simpang siur pemikiran Barat (seperti yang digambar oleh Frederick Copleston dalam ‘History of Philosophy’nya dalam beberapa jilid itu atau Will Durant dalam ‘Story of Philosophy’nya dan Bertrand Russell dalam History of Philosohy’nya); orang-orang kita yang terpengaruh seperti itu perlu didedahkan kepada simpang siur pemikiran itu dan akibat-akibatnya hingga sekarang dengan secara objektif dan membandingkannya dengan kestabilan wacana arus perdana Islam dengan ciri-cirinya secara penuh sedar dan objektif. (Lihat misalnya keadaan simpang siur sekarang dengan pihak-pihak yang mencanangkan nilai-nilai dan gaya hidup LGBT serta pluralisme dan liberalisme agama dan seterusnya dengan akibat-akibatnya yang sedemikian mencengangkan kita, mengharu-birukan hidup keluarga dan masyarakat, digabungkan itu dengan konsep kebebasan manusia dan hak-hak sarwajagatnya mengikut kacamata pihak luar dengan tidak mempedulikan nilai-nilai Islam dan peradaban Timur. Maha suci Allah.

31. Ayat tentang bertaqwa kepada Allah dan bertaqwa menjaga hubungan rahim (huraian Baidhawi tentang ittaqu’Llah dan ittaqur-rahim), kalau melalkukan taqwa kepada Allah kemudian rosak hubungan rahim itu tidak dibolehkan. Ayat itu ialah ayat berkenaan taqwa di awal surah al-Nisa’ Ayatnya ialah (يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمْ مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَآءً وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ ٱلَّذِي تَسَآءَلُونَ بِهِ وَٱلأَرْحَامَ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً ) yang bermaksud “Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam) dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya Hawa) dan juga yang membiakkan dari keduanya zuriat keturunan lelaki dan perempuan yang ramai dan bertakwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-yebut namaNya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat; kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu. (al-Nisa’:1). Tentang ayat yang pertama yang menyebut taqwa kepada Allah yang namanya disebut untuk memhohon keperluan kamu disebut dalam tafsir Baidhawi (أي اتقوا الله واتقوا الأرحام فصلوها ولا تقطعوها) yakni bertaqwalah kepada Allah dan bertaqwalah dalam menjaga hubungan rahim, maka hendaklah dihubungkan rahim dan jangan memutuskan hubungan itu. Dan bila ini dihubungkan dengan erti kekeluargaan secara luas ia mencakupi bangsa dan kemaslahatannya yang disuruh oleh Quran dan Sunnah. (Tafsir Baidhawi, jilid 2, hal. 64, Dar al-Kutub al’-Arabiyyah al-Kubra, Kahirah, tanpa tarikh).

32. Isu jangan mengatakan semua manusia sudah rosak semua, ini keadaan yang amat berat sekali. Al-Habib ‘Abdullah bin ‘Alawi al-Haddad dalam bukunya yang sangat indah dan penuh pengajaran yang tepat untuk da’i menganjurkan supaya dilakukan da’wah kepada semua golongan demi menjayakan agama dan menyempurnakan amalannya dalam bukunya yang terkenal ‘al-Da’wah al-Tammah wa al-Tadhkirah al-‘Ammah’, terbitan Dar al-Hawi, tahun 2000.

33. Gerakan dakwah perlu disemarakkan oleh NGO-NGO Islam dengan dana-dana yang mencukupi, dakwah yang teratur, terancang, melibatkan semua peringkat, supaya lahir masyarakat yang beramal dengan islam yang teguh Islamnya, dalam masa yang sama hidupnya harmonis dengan pihak agama lain dan para penganutnya, ‘dalam aman dan harmonis’ (in peace and harmony) sebagaimana yang disebut dalam Perlembagaan Malaysia. Ke dalam gerakan dakwah ini perlu dimasukkan rangka kerja dan panduan dalam dialog antara para pengikut sistem-sistem kepercayaan yang ada di negara ini demi tujuan mencapai keharmonian hidup bersama.

 

Kesimpulannya

34. Dalamperbincangan yang berlaku ini telah ditelusuri secara ringkas masalah kepentingan dakwah dalam umat, keperluan kepadanya, syarat-syarat dan caranya, kesannya yang telah berlaku dalam negara kita, dan beberapa unsur yang perlu didepani dalam jalan ke hadapan. Mudah-mudahan seruan dakwah kita berjalan dengan ‘inayah Allah taala dan terpandu pada pada jalan yang lurus tanpa tergendala, amin.

35. Dengan izin Ilahi diharapkan –Allahumma amin– gerakan seruan dakwah ini akan berjalan terus menerus ke hadapan tanpa hentinya, selepas sekian lama suaranya tidak begitu kedengaran di kalangan kita; maka dengan seminar ini yang dirasmikan oleh TPM Tan Sri Mahyuddin Yasin, dengan jayanya, amin, dengan kertas-kertas mencakupi perbincangan tentang dakwah dan pengukuhan akidah oleh rakan kita Dr. Wan Adli Wan Ramli dari Akademi Islam, UM, tentang dakwah mendepani serangan pascamodernisme, oleh rakan kita Dr. Amran Muhammad dulunya dari UM, persoalan dakwah berhadapan dengan hegemoni Barat, oleh sahabat kita Prof. Dr. Sidek Baba, dari UIA, perbincangan tentang dakwah mendepani usaha pemurtadan umat di negara ini, oleh sahabat kita Sdr. A Karim Omar SUA MUAFAKAT, tentang dakwah sebagai medium integrasi nasional oleh rakan kita Dr. Muhammad Fuad Yeoh Abdullah, dari MACMA, perbincangan tentang dakwah Islamiyyah sebagai instrumen pembinaan tamadun, oleh sahabat lama kita Prof. Dato’ Paduka Mohamad Abu Bakar, perbincangan tentang penulisan kreatif dan kedudukannya dalam dakwah Islamiyyah oleh rakan gigih kita Prof. Datuk Dr. Abdul Latif Abu Bakar dari UPSI, dan sebagai ketua satu GAPENA, perbincangan tentang Dakwah Islamiyyah mendepani kemelut politik di Malaysia, oleh sahabat lama kita Datuk Nakhaie Ahmad, juga perbincangan bidang itu oleh rakan kita Ustaz Nasharuddin Mat Isa dari Pusat Kajian Fiqh Kontemorari, YB Bachok, moga-moga Allah bangkitkan semula kedinamisan dakwah Islamiyyah di negara ini, amin, dan membawa dengannya kejayaan-kejayaan dakwah yang diredhai dan yang menyejukkan kalbu mereka yang beriman, menyelamatkan agama, bangsa dan negara kita, amin ya Rabbal ‘alaimn. Wallahu a’lam. Wassalamu ‘alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.

 

Pendakwah jangan leka

KUALA LUMPUR 9 Okt. – Utusan Malaysia – Kelekaan golongan pendakwah terhadap kejayaan pembangunan Islam menjadi antara punca utama berlaku kepincangan dalam segelintir penganut agama itu kebelakangan ini.

Pensyarah, Jabatan Pengajian Antarabangsa dan Strategik, Universiti Malaya, Prof. Datuk Mohamad Abu Bakar berkata, umat Islam di negara ini berhadapan dengan pengulangan kedaifan dalam pemahaman agama seperti mana berlaku pada era 60-an.

Katanya, gerakan dakwah Islam kuat serta kukuh menjelang 70-an dan 80-an sehingga semakin ramai golongan wanita bertudung, wujud restoran halal serta perbankan Islam tetapi selepas itu semakin perlahan.

“Kita berhadapan dengan pengulangan era 60-an, aurat tidak lagi diutamakan oleh golongan wanita dan hukum Islam semakin diabaikan. Golongan pendakwah pula leka kerana cepat berpuas hati dengan kejayaan mengukuhkan fahaman Islam ketika era 80-an.