Mesej Ibn Khaldun Dalam Konteks Masyarakat Umat Islam Kini
Kertas dibentangkan dalam Seminar Kesatuan Iman Ilmu dan Amal anjuran Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT), 29 Mac 2008, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia sempena Mesyuarat Agung Tahunan ke3 Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia.
***************************************************************************************
MESEJ IBN KHALDUN DALAM KONTEKS MASYARAKAT UMAT ISLAM KINI[1]
Zaid Ahmad[2]
Universiti Putra Malaysia
Abstrak
Kertas ini menelusuri pemikiran Ibn Khaldun dan cuba meletakkannya dalam konteks dan kerangka pemikiran semasa. Apa yang hendak ditonjolkan adalah “mesej-mesej” penting yang tersirat dalam lipatan pemikiran beliau melalui apa yang tersurat lewat tulisan-tulisannya yang dapat digali dan boleh diberikan penafsiran dan pemahaman dalam konteks semasa. Pendekatan yang digunakan adalah dengan memilih tema-tema yang dikira penting berasaskan pemahaman tentang keadaan dan suasana semasa yang sedang dihadapi oleh umat Islam kini. Bagi tujuan ini, kerangka besar pembinaan peradaban manusia, seperti yang digarap oleh Ibn Khaldun akan dijadikan landasan perbincangan dan pada waktu yang sama melihat sudut-sudut yang dapat mengungkapkan “mesej-mesej” penting bagi umat Islam kini.
1. Pengenalan
Dalam sejarah pemikiran peradaban Islam, Ibn Khaldun berada dalam keadaan yang cukup istimewa. Berasaskan timeline sejarah Islam, era beliau aktif dalam kerja-kerja akademiknya iaitu penghujung abad 14M/8H, adalah era ketika mana peradaban dan ketamadunan Islam sedang berada di ambang kemerosotannya(?). Sebagai ahli falsafah sejarah, beliau cukup bertuah kerana berpeluang menyaksikan fasa akhir dalam kitaran atau pusingan sejarah peradaban dan ketamadunan Islam iaitu dari proses bangkit, mencapai kegemilangan dan kemudiannya mengalami kemerosotan, dan beliau beliau juga adalah sebahagian daripada proses tersebut.
Sebagai peneliti dan pengamat sosial yang tajam, kedudukan ini memungkinkan beliau menilik, membuat pengamatan dan menafsirkan segi-segi penting dalam setiap proses tersebut dan kemudiannya mengemukakan kerangka teori peradaban daan ketamadunannya yang dikenali sebagai teori kitaran sejarah (cyclical theory) yang masyhur itu. Antara pengagum teori Ibn Khaldun ini adalah sejarawan terkenal British Arnold Toynbee (1889-1975)[3]
Meski pun teori cyclical Ibn Khaldun tidak terlepas dari berhadapan kritikan dan sanggahan dari kalangan yang tidak sehaluan, khususnya para pendokong faham linear[4], namun teori ini tetap menjadi topic perdebatan sehingga kini khususnya dalam bidang historiografi. Kertas ini tidak bertujuan memanjangkan polemik cyclical–linear ini. Hal ini dikemukakan sekadar memperlihatkan bahawa buah fikiran Ibn Khaldun itu masih merupakan sesuatu yang topikal, masih segar dan relevan untuk terus didebatkan. Hakikat bahawa idea dan pemikirannya menjadi topik perdebatan, sesungguhnya menunjukkan pemikiran seperti beliau tidak usang ditelan zaman. Atas prinsip mengambil hikmah dan menilik cermin sejarah adalah guru terbaik bagi kelangsungan sesebuah peradaban, maka menelaah pemikiran dan kecendikiawanan silam seperti Ibn Khaldun ini, bagi mencari hikmah dan mengambil iktibar daripadanya, pastilah sesuatu yang usaha yang amat besar dan tinggi nilainya.
2. Legasi pemikiran peradaban Ibn Khaldun
Bagi umat Islam Ibn Khaldun penting bukan semata-mata kerana beliau menulis sebagai seorang sarjana Muslim, tetapi kerana nilai kesarjanaan, pendekatannya yang berbeza, terkini dan lebih daripada itu pemikiran beliau yang segar dan bersifat futuristik. Beliau memperlihatkan keupayaannya menafsir pola dan fenomena sosial semasa serta mengemukan asumsi-asumsi berasaskan prinsip-prinsip ilmiah, rasional dan logik. Oleh kerana itu maka karyanya masih menjadi rujukan walau pun telah di hasilkan lebih 600 tahun lampau.
Alice Thomson, dalam rencananya yang berjudul “14th-Century Muslim Sage Has Much To Teach Us” diterbitkan dalam The Daily Telegraph (26/10/2001) menulis seperti berikut
Is this, in the words of Francis Fukuyama, the end of history? Or the end of the end of history? Is it, as Samuel Huntington would say, a clash of civilisations? Or a war for civilisation against barbarism? What does it all mean? These and other “grand theorists” claim to explain the present crisis, but American gurus have no monopoly on wisdom. Equally illuminating insights into contemporary world history, however, come from a Muslim historian who wrote more than 600 years ago…(Thomson,2001)
Peter Turchin, seorang profesor di Connecticut University menggunakan idea Ibn Khaldun ketika mengemukakan teori berkaitan dinamika sejarah (historical dynamics) atau dikenali juga dengan cliodynamics[5]. Beliau melihat sejarah sebagai sesuatu yang bersifat dinamik dan menggunakan model matematik bagi mengkaji dan mengemukakan pembuktian tentang dinamika sejarah.[6] Dalam salah satu artikelnya Scientific Prediction in Historical Sociology: Ibn Khaldun meets Al Saud, beliau sepenuhnya menggunakan teori Ibn Khaldun dan menjadikan Kerajaan Arab Saudi sebagai sampel kajian kesnya.
James Kalb, seorang pengarang dan kolumnis majalah online Turnabout: Culture, Politics, Tradition and Catholicism menulis artikel “Ibn Khaldun and Our Age”. Artikel ini juga diterbitkan dalam majalah The Scorpion (issue no. 20). Beliau menyifatkan Ibn Khaldun sebagai seorang pemikir yang dapat menilik segi-segi penting sosial dan politik dalam masyarakat yang sofistikated. Ibn Khaldun bagi beliau adalah seorang sarjana yang dikatakan
“grappled with circumstances similar in important ways to the social and political situation now evolving in the West. He was superbly qualified for his task, with a vigorous and unconventional mind and a knowledge of politics and history that came from descent from an ancient family with distinguished political and scholarly traditions, profound study, and a varied life of public service and political adventure as a courtier, jurist, and statesman in Islamic centers from Spain to Damascus. He was admired by scholars and by the most ruthlessly practical of men; Pedro the Cruel and Tamerlane wished to make use of him, while Grenada’s greatest writer, Ibn al-Khatib, wrote his life and honored his learning and literary skill”.[7]
Pandangan Ibn Khaldun sering dijadikan rujukan oleh tokoh-tokoh dunia kontemporari. Bekas Setiausaha Agung PBB dalam satu syarahan yang bersejarah the First Annual Eqbal Ahmad Lecture berjudul Knowledge and Civilisation yang diadakan di Hampshire College, Amherst, 16 September 1998 telah menggambarkan Ibn Khaldun dalam ungkapan berikut
“…last great Arab historian of the Middle Ages was a globalist long before the age of globalisation. Born in Northern Africa, he grew up in Spain and crossed many boundaries in search of knowledge and service. He defined the aims of education in a timeless fashion, insisting that knowledge knows no boundary, that its essence is man in relation to his environment, that a people’s well-being is defined by its level of knowledge and its ability to utilise it in the real world. He argued that civilisations decline when they lose their capacity to comprehend and absorb change, and that the “greatest of scholars err when they ignore the environment in which history unfolds”.[8]
Pemikiran dan idea Ibn Khaldun juga sering menjadi rujukan oleh tokoh-tokoh politik dan pemimpin dunia. Antaranya Kofi Annan, bekas Setiausaha Agung PBB dalam syarahannya The Dialogue of Civilizations and the Need for a World Ethic” –yang disampaikannya di Oxford Centre for Islamic Studies, Sheldonian Theatre, Oxford, England, pada 29 Jun 1999.
No one doubts that in the past there were distinct human “civilizations”, in the plural. They rose and fell; they blossomed and they declined. One of the first writers to perceive this was the great Islamic historian and philosopher Ibn Khaldun.
Some civilizations existed at the same time, in different parts of the world, and had little or no contact with each other. Others did come into contact, and often into conflict, seeking to dominate or conquer one another. This second pattern, of interaction and competition between civilizations, became more common over the last two millenniums. Perhaps the clearest example was the competition between Islamic and Christian civilizations. They, after all, were closely related to each other, being both derived from the ancient monotheistic tradition of the Middle East, which Muslims call deen al-Ibraheem — the religion of Abraham.
Dan setelah mengulas tentang fenomena pertentangan antara tamadun beliau kembali merujuk Ibn Khaldun
If Ibn Khaldun were alive today, I am sure this would be his message to the Muslim peoples: live up to the best traditions of your past, and play your full part in a future of co-existence and constant interaction between different traditions.[9]
Saya memetik Kofi Annan bagi menarik perhatian kita tentang kerelevanan pemikiran Ibn Khaldun. Kalau seorang seperti Kofi Annan itu pun masih punya kepercayaan dan keyakinan (walau atas apa alasan pun) akan pandangan tokoh silam seperti Ibn Khaldun, maka saya kira soal kerelevanannya bagi umat Islam kini sudah tidak memerlukan justifikasi lagi.
Selanjutnya, Putera Charles The Prince of Wales, dalam satu syarahannya bertajuk A Sense of the Sacred: Building Bridges Between Islam and the West yang disampaikan di The Wilton Park Seminar, West Sussex, England pada 13 Disember, 1996, ketika mengulas tentang pentingnya persefahaman dan saling memahami antara berbagai tradisi yang berbeza, juga menjadikan Ibn Khaldun sebagai rujukan
“The great historian, Ibn Khaldun, understood that the intimate relationship between city life and spiritual tranquillity was an essential basis for civilization. Can we ever again return to such harmony in our cities? As civilizations decay, so do the crafts, as Ibn Khaldun again wrote. All these principles come down in the end to a battle for preserving sacred values. It is a battle to restore an understanding of the spiritual integrity of our lives, and for reintegrating what the modern world has fragmented. Islamic culture in its traditional form has striven to preserve this integrated spiritual view of the world in a way we have not seen fit to do in recent generations in the West. There is much we can share with that Islamic world view in this respect, and much in that world view which can help us to understand the shared and timeless elements in our two faiths. In that common endeavour both our modern societies, Islamic and Western, can learn afresh the traditional views of life common to our religions, as well as the sacred responsibilities we have for the care and stewardship for the world around us.[10]
Ibrahim Oweiss, seorang sarjana di University Georgetown Amerika Sharikat yang juga pernah menjadi penasihat kepada bekas Presiden Amerika Jimmy Carter menulis artikel Ibn Khaldun: The Father of Economics, di mana beliau menganalisis pemikiran Ibn Khaldun tentang ekonomi, dalam konteks semasa termasuk isu kaum pekerja, teori penawaran dan permintaan, pertumbuhan, peranan kerajaan, sistem kewangan, perdagangan antarabangsa dan isu-isu lain berkaitan ekonomi semasa.[11]
3. Sejarah sebagai ibrah dalam konteks kesinambungan peradaban
Dalam Muqaddimah, Ibn Khaldun menjelaskan tentang kepentingan ilmu sejarah. Bagi beliau sejarah adalah ilmu yang hidup dan amat mustahak bagi manusia mendapat pengajaran. Beliaulah antara yang terawal mengemukakan konsep “al-‘ibar” (berasaskan konsep al-ibrah dalam al-Quran), iaitu sejarah adalah tauladan bagi generasi kemudian. Bangsa yang tidak menghargai sejarahnya adalah bangsa yang bakal dihukum oleh sejarahnya sendiri.
Bagi menegaskan konsep “al-‘ibar” Ibn Khaldun mengemukakan suatu kerangka kaedah atau pendekatan saintifik bagi menentukan kesahihan sesuatu maklumat. Ini penting bagi mampastikan kewibawaan faktanya dan membolehkan sejarah itu dipertangung jawabkan, difahami dan kemudiannya dapat dijadikan rujukan oleh generasi kemudian. Ini menjadikan ilmu sejarah bukan lagi dilihat sebagai suatu bentuk naratif semata-mata tetapi sebagai suatu bidang kajian yang mempunyai nilai ilmiahnya sendiri.
Dalam Muqaddima, Ibn Khaldun menggarap suatu wacana ilmu yang beliau sendiri memperakukannya sebagai suatu ilmu baru (ilm al-mustanbat al-nash’a). Beliau menyifatkan ilmu umran sebagai suatu ilmu yang tersendiri (‘ilm mustaqill bi-nafsihi)[12] Beliau memperkenalkan ilmu umran dalam rangka mengemukakan suatu asas bagi mengungkapkan fenomena kemanusiaan, sosial dan peradaban manusia. Umran menjelaskan hubungan manusia dengan manusia sesama manusia, dengan alam dan juga Penciptanya. Umran juga membayangkan bagaimana manusia dan alam perlu tunduk dan patuh kepada suatu hukum yang ditentukan oleh Penciptanya iaitu sunnatullah. Melalui projek umrannya, IbnKhadun telah mengemukakan suatu model keseimbangan dalam memenuhi tuntutan tabii manusia, jasmaniah dan rohaniah – sebagai haiwan rasional dan khalifah Allah di bumi.
Model peradaban yang dikemukakan mengambil kira segala aspek termasuk sifat biologi, fizikal, spiritual dan fitrah manusia. Beliau menggunakan istilah umran hadhari dan umran badawi bagi memperlihatkan proses yang dilalui oleh sesebuah masyarakat menuju peradaban. Sesungguhnya, huraian beliau tentang sifat dan ciri masyarakat desa dan bandar jauh mendahului Ferdinand Tönnies (1855-1936) yang cukup terkenal dengan konsep Gemeinschaft dan Gesellschaftnya itu.
Beliau menggariskan ciri-ciri penting yang ada dan perlu dimiliki oleh masyarakat yang ingin bergerak maju dan berubah dari status badawi kepada hadari. Beliau mengemukakan ciri-ciri dan sifat-sifat penting yang harus dan perlu dimiliki oleh masyarakat yang maju dan bertamadun. Beliau menggariskan sebab musabab yang menjadikan sesuatu peradaban itu lemah dan merosot. Ini semua terangkum dalam kerangka teori kitaran yang beliau kemukakan.
Beliau melihat proses sejarah sebagai sesuatu kitaran yang konsisten yang mematuhi hukum tertentu. Berasaskan pengamatan ini beliau dapat menjangkakan misalnya tempoh kitaran yang dikatakan bertahan sekitar tiga generasi. Generasi awal dikatakan memiliki semangat juang dan kekuatan “asabiyyah” yang tinggi, manakala generasi pertengahan memiliki keupayaan intelek, ilmu dan kraf, manakala generasi berikutnya adalah generasi yang mula mabuk kemewahan, kehilangan adab, akhlaq dan jati diri yang akhirnya membawa kepada kemerosotan.
Keseluruhan Muqaddima disulami dengan pengamatan dan huraian yang cukup halus, teliti dan menarik tentang manusia, masyarakat, sistem sosialnya. Beliau mengemukakan teori jaringan sosial melalui pembahagian peranan berasaskan keperluan dan kebolehan anggota masyarakat yang beliau istilahkan sebagai “al-ta’awun”[13]. Melalui teori al-ta’awun beliau menjelaskan bagaimana manusia hidup dalam masyarakat yang berubah dari simple kepada komplex di mana pergantungan antara satu dengan lain menjadi semakin canggih. Apa yang dihuraikan oleh Ibn Khaldun ini dikenali dalam sosiologi moden sebagai division of labour. Sekali lagi Ibn Khaldun mendahului dalam mengemukakan konsep sosial tersebut.
Dalam Muqaddimah juga, Ibn Khaldun mengambil ruang yang banyak untuk membahaskan perbagai aspek yang melibatkan kuasa, politik dan kenegaraan. Di bawah mauduk Dinasti, Raja, Khalifah, Pangkat dan Pemerintahan, beliau menyentuh pelbagai perkara khususnya tentang proses jatuh bangunnya sesebuah kuasa politik. Banyak yang patut dijadikan tauladan, pedoman dan pengajaran. Antaranya beliau mengingatkan bahawa ketidak-adilan, boros, pembaziran dan bermewah-mewahan akan membawa kehancuran kepada peradaban.[14]
Selain itu yang menarik perhatian saya ialah perbahasan Ibn Khaldun tentang pendidikan kanak-kanak (ta’lim al-wildan) (elementary education). Dalam Muqaddima beliau mengambil ruang yang agak panjang membincangkan perihal pendidikan kanak-kanak ini.
Sebagai seorang yang dikenali sebagai ahli teori peradaban serta pengkritik sosial yang tajam saya melihat Ibn Khaldun di sini cuba menghantar mesej yang jelas kepada pembaca khususnya umat Islam kini bahawa peradaban adalah sesuatu yang perlu ditanam, dibaja dan disiram dan disuburkan. Yang akan menentukan wajah dan citra peradaban itu adalah manusianya. Maka itu manusia perlu dibentuk adabnya dan ianya harus bermula dari peringkat yang paling awal. Generasi beradab hanya akan dapat dilahirkan dengan asuhan nilai-nilai yang mulia.
Dalam hal ini beliau mengingatkan betapa perlunya menjadikan al-Quran sebagai asas landasan bagi pendidikan kanak-kanak. Ini kerana al-Quran mesti dijadikan sumber dan asas kepada pembinaan malakah (habit) yang akan diperolehi oleh anak tersebut apabila ia membesar. Dalam membahaskan persoalan ini beliau mengambil contoh, mengulas dan kadangkala mengkritik sistem dan amalan pendidikan yang terdapat dibeberapa negeri yang beliau lawati seperti Maghribi, Andalusia dan Ifriqiyya.
Beliau secara khusus menyentuh pendekatan yang yang perlu bagi membentuk perangai kanak-kanak. Mendidik secara kasar dan kekerasan akan menjadikan kanak-kanak liar dan berperangai buruk. Kanak-kanak, pelajar atau sesiapa sahaja yang melalui pengalaman tersebut akan sentiasa merasa tertekan, hilang semangat, menjadi malas dan tidak jujur serta mempunyai tendensi besar untuk berbohong. Secara khusus beliau memetik Abu Muhammad b. Abi Zayd yang mengatakan “jikalau kanak-kanak itu perlu juga dipukul maka janganlah ia dipukul lebih daripada tiga kali”.[15]
Ibn Khaldun juga memberikan contoh apa yang beliau sifatkan sebagai kaedah pendidikan yang betul dengan memetik pesanan Khalifah al-Rashid kepada Khalaf al-Ahmar yang diamanahkan untuk mendidik anaknya Muhammad al-Amin yang masih kecil. Antara pesan al-Rashid ialah “wahai Ahmar, sesungguhnya Amir al-Mu’minin telah menyerahkan padamu buah hatinya, maka kini ikatlah tanganmu padanya manakala dia mesti taat padamu. Lakukanlah sepertimana yang engkau telah diamanahkan oleh Amir al-Mu’minin. Ajarkan dia membaca al-Qur’an”. Di samping itu al-Rashid memperingatkan supaya mengajarkan anaknya dengan sejarah, sya’ir, sunnah dan seni pertuturan. Tegahlah dia daripada ketawa berlebihan kecuali pada waktu yang sesuai, biasakan dia menghurmati orang-orang tua Bani Hashim apabila mereka memasuki majlisnya. Jangan membuang waktu tanpa mengajarkannya sesuatu yang berguna. Elakkannya menjadi murung kerana itu akan membunuh kejernihan fikirannya. Jangan terlalu berlembut nanti ia menjadi suka berseronok dan gunakanlah kekerasan hanya apabila perlu.[16]
Demikian sebahagian cebisan yang dapat dinukilkan dalam kesempatan yang terbatas ini ini bagi memperlihatkan wibawa kesarjanaan Ibn Khaldun . Tidak syak lagi beliau adalah warisan ilmu yang tidak ternilaikan. Muqaddimah adalah khazanah yang cukup penting untuk dikaji, dibedah dan digali kandungannya. Jikalau kita boleh selesa menjadikan karya-karya besar yang ditulis oleh sarjana Eropa sebagai rujukan penting dalam penerokaan pelbagai ilmu, mengapa tidak karya sebesar dan sehebat Muqaddimah juga menjadi rujukan utama juga dalam arus perdana akademia kita.
Saya kira apa yang dinukilkan oleh Ibn Khaldun adalah sesuatu yang amat mustahak direnungkan khususnya ketika masyarakat umat Islam kini berdepan dengan putaran ganas taufan kecelaruan pemikiran, simpang siur ideologi dan kebejatan sosial yang luar biasa. Dalam pada kita tercari-cari formula untuk mendepani masalah sosial yang dihadapi sekarang mengapa tidak bermuhasabah dan merenung apa yang pernah dipesankan ini. Pokoknya apakah masyarakat Islam kini, khususnya umat Melayu sesungguhnya telah berusaha meletakkan asas peradaban yang dapat melahirkan generasi al-Quran yang mendokong sifat dan jati diri mukmin yang diimpikan itu.
4. Khatimah
Dalam rangka mengejar kemajuan, dan kesengitan persaingan dunia global kini, umat Islam tidak harus tenggelam punca dan tercari-cari akan identiti dan jati diri sendiri. Pesan Ibn Khaldun sejarah adalah guru terbaik bagi mendapatkan pengalaman menentukan urutan keutamaan dalam membina peradaban dan mengejar kemajuan. Kejayaan perlu ditauladani, manakala kesilapan dan kealpaan masa lampau perlu dijauhi dan dijadikan sempadan.
Dalam hal ini menghidupkan wacana tentang khazanah dan tradisi silam secara langsung dapat memberikan pedoman di samping menggali kebijaksanaan dan hikmah silam yang boleh menjadi tauladan. Ibn Khaldun mengingatkan perihal kebangkitan dan kejatuhan sesebuah peradaban untuk kita mengambil iktibar. Keunggulan radisi ilmu dan kesinambungannya (sanad) adalah prasyarat bagi pembinaan tamadun ummah. Bangsa yang bertamadun adalah bangsa yang menguasai dan memiliki tradisi ilmu yang utuh dan kukuh. Melalui penanya, Ibn Khaldun seolah-olah memberi amaran kepada kita semua, “perkasakan tradisi ilmu atau kamu menjadi bangsa yang boyak, mundur dan ketinggalan”.
Ibn Khaldun meninggalkan satu legasi keilmuan untuk ditelaah, ditekuni, dibedah dan diambil hikmah daripadanya. Atas asas dan semangat ini jugalah pada hemat saya wacana mengenai pemikiran silam seperti ini masih tetap relevan dan akan terus relevan kerana sejarah akan tetap berputar dan manusia yang tidak belajar daripada sejarah pastilah akan dihukum oleh sejarahnya sendiri.
Diharapkan wacana sebegini dapat terus disuburkan dalam rangka memperkukuhkan jati diri dan membentuk watak peradaban Melayu Islam moden dan dinamik, tetapi tetap kukuh dan utuh dengan tunjang aqidah dan ruh adab Islamiahnya.
Wallahu waliyyu-‘t-tawfiq
Bacaan lanjut
Ahmad, Akbar S, Ibn Khaldun’s understanding of Civilization and the dilemma of Islam and the West today, Middle East Journal Vol. 56, No. 1 Winter 2002 http://www.mafhoum.com/press4/114S23.pdf
Ahmad, Zaid, (2003), The Epistemology of Ibn Khaldun, London and New York: RoutledgeCurzon
____________, “Ibn Khaldun’s approach in Civilisational studies” in Massimo Campanini, (2005), Studies on Ibn Khaldun, Milan, Italy: Polimetrica International Scientific Publishes
____________, “Ibn Khaldun” (s.v), in Oliver Leaman (ed in chief), (2006), Biographical Encyclopaedia of Islamic Philosophy, London & New York: Thommes Continuum
____________, Ibn Khaldun: “Tradisi ilmu dan relevansinya dalam wacana kontemporari” (ucap utama), dalam Azizan Baharuddin dll., Prosiding Seminar Pemikiran Ibn Khaldun dan Relevansinya dalam Tamadun Kontemporari, Kuala Lumpur: Pusat Dialog Peradaban, UM & Jab Pengajian Kenegaraan dan Ketamadunan UPM
Ahmed Ibrahim Abushouk (ed.) (2003), Ibn Khaldun and Muslim Historiography, International Islamic University Malaysia, Kuala Lumpur
Al-Azmeh, Aziz, (1981), Ibn Khaldun in Modern Scholarship: A Study in Orientalism, London: Third World Centre
Alice Thomson, “14th-Century Muslim Sage Has Much To Teach Us” in The Daily Telegraph (26/10/2001)
Baali, Fuad, Social Institution: Ibn Khaldun’s Social Thought, University Press of America, New York, 1992
Dhaouadi, Mahmoud, (1997), New Explorations into the Making of Ibn Khaldun’s Umran Mind, A.S Nordeen,Kuala Lumpur
Enan, M.A, (1993), Ibn Khaldun: His Life and Work, SH. Muhammad Ashraf, Lahore,
George N. Atiyeh and Ibrahim M. Oweiss “Ibn Khaldun: The Father of Economics”, in George N. Atiyeh and Ibrahim M. Oweiss (eds.), Arab Civilization, Challenges and Responses, State University of New York Press, New York 1988
Ibn Khadun, (2001), Mukadimah Ibn Khaldun (trj), Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka
Ibn Khaldun, (1993), Abd al-Rahman, Muqaddima Ibn Khaldun, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyya,
Lakhsassi, A., ‘Ibn Khaldun’, in Nasr and Leaman (eds.) History of Islamic Philosophy, Routledge London, 1996
M. Talbi, Ibn Khaldun (s.v), Encyclopaedia of Islam (2nd eds.) http://www.muslimphilosophy. com/ei/KHALDUN.htm
Muhammad Uthman el-Muhammady, “The Relevance of Khaldunian Discourse to the Modern Age” dalam Ahmed Ibrahim Abushouk (ed.), Ibn Khaldun and Muslim Historiography, International Islamic University Malaysia, Kuala Lumpur 2003
Samuel P. Huntington, “The Clash of Civilizations” dalam Foreign Affairs, vol. 72 no. 3, Summer 1993
[1] Kertas dibentangkan dalam Seminar Kesatuan Iman Ilmu dan Amal anjuran Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT), 29 Mac 2008, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia
[2] Jabatan Pengajian Kenegaraan dan Ketamadunan, Fakulti Ekologi Manusia, Universiti Putra Malaysia. E-mail zayyadal@hotmail.com
[3] Antara tokoh lain yang mengembangkan teori kitaran ini termasuk filasuf German Oswald Spengler (1880-1936), ahli sosiologi Rusia/Amerika Pitirim Alexandrovich Sorokin (1889-1968 ) dan filasuf India Prabhat Rainjan Sarkar (1921-1990)
[4] Antara tokoh aliran ini August Comte (1798-1857), Karl Marx (1818-1883) dan Max Weber (1864-1920)
[5] Cliodynamics (from Clio, the muse of history, and dynamics, the study of temporally varying processes) is the new scientific discipline that investigates such dynamical processes in history. Lihat, http://www.eeb.uconn.edu/people/turchin/Clio.htm (dirujuk 27 Mac 2008 )
[6] http://www.eeb.uconn.edu/faculty/turchin/Clio.htm. Turchin juga telah menerbitkan buku bertajuk Historical Dynamics: Why States Rise and Fall, Princeton: Princeton University Press 2003
[7] J. Kalb, “Ibn Khaldun and Our Age”, The Scorpion (Issue No. 20)
[8] http://www.tni.org/persons/annan.htm (dilawati 25 Mac 2008 )
[10]http://www.princeofwales.gov.uk/speechesandarticles/a_speech_by_hrh_the_prince_of_wales_titled_a_sense_of_the_sa_1083050310.html (27 Mac 2008 )
[11] George N. Atiyeh and Ibrahim M. Oweiss “Ibn Khaldun: The Father of Economics”, in George N. Atiyeh and Ibrahim M. Oweiss (eds.), (1988 ), Arab Civilization, Challenges and Responses, New York: State University of New York Press. Artikel ini juga boleh di capai secara online di http://www.georgetown.edu/faculty/oweissi/ibn.htm
[12] Lihat, Ibn Khaldun, Muqaddima, hal.29
[13] Lihat, Zaid Ahmad, The Epistemologi of Ibn Khaldun, hal 22-23
[14] Lihat, Ibn Khaldun, Mukadimah Ibn Khaldun (trj), hal. 345-363
[15] Zaid Ahmad, The Epistemologi of Ibn Khaldun, hal, 117
[16] Ibn Khaldun, Abd al-Rahman, Muqaddima Ibn Khaldun, hal. 464
MUAFAKAT 
Leave a Reply