Archive for May 4th, 2010|Daily archive page

Tren Keruhaniyan Di Malaysia: Kebenaran, Khurafat Dan Penyelewengan ‘Aqidah

[Untuk kemudahan cetakan klik versi pdf ini: Tren Keruhaniyan Di Malaysia-pdf]

Tren Keruhaniyan Di Malaysia: Kebenaran, Khurafat Dan Penyelewengan ‘Aqidah

Dan katakanlah: Ya Tuhanku, masukkanlah saya ( dengan ) masuk yang benar dan keluarkanlah  ( pula ) saya ( dengan ) cara keluar yang benar dan berikanlah kepada saya dari sisi Tuanhamba kekuasaan yang menolong. Al-Isra’:80.

Sesungguhnya iman di dalam  hatimu akan usang sebagimana pakaian, maka mintalah kepada Allah agar ( Dia ) memperbaharui iman di dalam hatimu. HR al-Hakim; al-Thabaraniy.

Muqaddimah

Al-Qur`an amat menekankan peri pentingnya kebersihan ruhaniyy. ( al-Baqarah:129; al-Baqarah:151; an-Nazi‘at:18; asy-Syams:9-10 ). Ia merupakan salah satu pilar utama dalam Islam dan neraca kehidupan dalam menentukan untung nasib seseorang disisi Allah SwT. Namun, dalam melayari kehidupan ruhaniyyah kadang-kadang terdapat beberapa penyelewengan yang boleh membawa kepada kesalahan ruhaniyy dan kerusakan ‘Aqidah.

Dasar Ruhaniyy Islam

Madrasah ruhaniyyah dalam Islam ialah institusi ta’lim, tarbiyyah dan yang berkaitan dengannya. Ia  berpaksikan dan  berpegang teguh pada al-Qur`an dan al-Sunnah dan menjadikan Nabiyy s‘aw sebagai uswah dan qudwah dalam setiap sa‘at kehidupannya. Rindu dan cinta kepada Allah SwT  dijadikan wasilah untuk ma‘rifah dan wusul kepada-Nya. Dasar ini akan menzahirkan mujahadah yang  sungguh-sungguh. Untuk tujuan tersebut, para pencinta Allah itu, akan menjadikan setiap ruang dan kesempatan sebagai mihrab untuk bermunajat kepada-Nya, tidak pernah berhenti menyebut-Nya, tidak pernah penat menyembah-Nya demi untuk bertaqarrub kepada-Nya kerana cinta dan untuk mendapat ridha-Nya. Mereka bekerja keras membebaskan ruh mereka dari penjara ghaflah dan waham dan merdeka yang sebenar-benarnya. Justeru, mereka  amat tekun mencari ‘ilmu yang benar lagi haqiqi, mengamalkannya dengan tekun, kemudian merealisasikannya dalam setiap rongga kehidupan sehingga terjadilah paduan antara ‘ilmu, ‘amal dan haqiqat. Mereka adalah individu-individu yang paling aktif dan dinamis dan merupakan pemikir besar Ummat.

Antara dasar utama madrasah ruhaniyyah  ini ialah ‘ilmu. ‘Ilmu yang dipelajari dan dipegang ialah dari al-Qur`an dan al-Sunnah. Para pembina dan pembimbing kumpulan ini pada peringkat awal,  adalah murid-murid kepada Sahabat-Sahabat Nabiy s‘aw. Mereka benar-benar menekuni al-Qur`an bukan sahaja dalam bidang ‘ilmu qira`ah dan hukum-hakam, tetapi amat mahir dan piawai dalam memahami makna zahir dan batin al-Qur`an dan segala ‘ilmu yang berkaitan dengannya. Demikian juga mereka amat menguasai  ‘ilmu yang berkaitan dengan al-Sunnah, yang bukan sahaja dapat membuat istinbat hukum daripadanya tetapi juga dapat memahami isyarat-isyarat yang terdapat di dalamnya. Kefahaman ‘ilmu yang mereka dapati itu adalah dari susur galur yang sah dari Nabiy s‘aw yang kemudiannya  dihurai dan diajar oleh ‘Ulama Ahli Sunnah wa al-Jama‘ah. Jadi, wajah keruhaniyan mereka ialah wajah keruhaniyan yang ada dalam al-Qur`an dan sebagaimana yang ajar, dihurai dan diteladani oleh Rasululllah s‘aw dalam hidupnya.

Tokoh-tokoh selepas Sahabah r ‘aa yang menjadi rujukan sepanjang zaman antaranya ialah Hasan al-Basri, Muhasibi, Tustariy, Junayd, Sarraj, Qusyairiy dll dan tokoh-tokoh terkemudian seperti Abu Tolib al-Makki, al-Ghazzaliy dll, dan kemudiannya lagi seperti al- Mursi, al-Sakandariy dan kemudiannya lagi seperti Dawud al-Fatoniy, ‘Abdul Somad al-Falimbaniy dll. Mereka ini, dengan  ‘ilmu yang dalam dan padu, berjaya menggempur kesesatan-kesesatan falsafah dan ajaran sesat yang lain, yang menyusup masuk ke dalam ajaran keruhaniyan Islam. Kata al-Sarraj rh ( w 378 H ): tidak ada ‘ilmu dan kefahaman melainkan semuanya tecatat dalam Kitab Allah ‘Azza wa Jalla atau bersumberkan Hadith-Hadith RasululLah s‘aw.

Kesimpulannya, dari aspek ‘ilmu, mereka memiliki berpuluh-puluh jenis ‘ilmu dan menguasainya dengan mendalam lagi benar,  baik ‘ilmu yang bersifat zahir mahupun ‘ilmu yang bersifat ruhaniyy-batin.

Selain dari  ‘ilmu, dasar  mereka yang lain adalah ber‘amal. Mereka amat mementingkan ‘amal zahir dan batin dan tidak menangguh-nangguhkannya kerana mereka sedar bahawa ‘amalan itu merupakan salah satu ajaran asasi ruhaniyyah  Islam. Mereka ber‘amal secara intensif dan mendalam dengan memelihara segala adab-adabnya dan segala keutamaan-keutamaannya. Hidup mereka adalah di dalam lingkungan hukum yang lima dan juga hukum keutamaan seperti yang diajar oleh Fuqaha’ ASWJ. Mereka tidak membezakan satu keutamaan di atas keutamaan yang lain. Aktiviti ‘amalan dan keruhaniyan,  semuanya   berdasarkan qaedah yang Syar‘i  seperti yang dihurai oleh ‘Ulama ASWJ. ‘Amalan mereka adalah berdasarkan ‘ilmu, tidak seperti sesetengah golongan,  ber‘amal tanpa ‘ilmu!. Mereka  mementingkan Syari‘at dan haqiqat, ‘amal zahir dan ‘amal batin, dakwah dan jihad dan sebagainya. Dalamnya tidak ada khurafat, bid‘ah dan percanggahan dengan perjalanan Sunnah dan Salaf al-Solih.

Perhatian dizaman kita sekarang kebanyakan pendukung keruhaniyan tidak mementingkan ‘ilmu dan ‘amal. Mereka tersilap dalam memahami ajaran para  Syaikh-Syaikh muhaqqiqin mengenai ‘ilmu.

Tren Keruhaniyyan

Terdapat berbagai-bagai tren keruhaniyan sepanjang sejarah Islam – dari yang paling simpel kepada yang paling kompleks, dari yang penuh dengan khurafat hingga kepada tergelincir ‘Aqidah. Tren-tren itu  antaranya ialah keruhaniyan jenis Jabariyyah, keruhaniyan yang menolak Syari‘at, keruhaniyan bersifat Murji`ah, keruhaniyan yang mementingkan falsafah semata-mata, keruhaniyan transendental, keruhaniyan Hikmah Abadi, keruhaniyan ASWJ dsb. Ada  juga beberapa tren zaman sekarang yang tidak terdapat dizaman klasik. Di Malaysia antara yang biasa terdengar ialah Ajaran Hasan Anak Rimau, Ahmad Laksamana, Ayah Pin, Aurat Muhammadiyah dan yang baru mula nak berkembang ialah Aurat Isma‘iliyyah, Pluralisme mazhab religious equality dll, yang semuanya di hukum sesat. Namun terdapat beberapa ajaran yang benar yang terdiri dari tariqah-tariqah yang mempunyai susur-galur yang muktabar.

Penyelewengan ‘Aqidah

Para peminat keruhaniyan perlu sedar bahawa kedudukan keruhaniyan amat berkait rapat dengan ‘Aqidah. ( al-Muddaththit:3-4 ).  ‘Aqidah  merupakan tunggak terpenting dalam proses membentuk kejernihan ruhaniyy.  Dalam sejarah Islam, terdapat berbagai-bagai huraian mengenai ‘Aqidah-Tawhid dari berbagai-bagai aliran. Dari semua aliran ini,  hanyasanya huraian dari aliran Ahli Sunnah wa al-Jama‘ah ( ASWJ ) sahaja yang diterima ( lihat kertas Usrah MUAFAKAT yang terdahulu ). Antara beberapa penyelewengan ‘Aqidah dikalangan peminat-pengamal keruhaniyan ialah:

  1. Orang yang asalnya bukan Islam, kemudian masuk Islam dan ibu-bapa mereka masih kekal dalam ugama asal mereka, dan mereka ini mati dalam keadaan bukan Islam, maka Allah akan ampunkan dosa mereka. Keyakinan ini bercanggah dengan ayat al-Qur’an yang Allah tidak ampun dosa syirik ( al-Nisa’: 48 ). Kumpulan ini tidak diperkenal ‘Aqidah-Tawhid yang sohih kerana syaikh mereka tidak memiliki ‘ilmu tersebut. Syaikh kumpulan ini hanya bercerita kepada ahlinya  mengenai kehidupan Syaikh-syaikh mereka yang terdahulu.
  2. Mereka diajar mempercayai sepenuhnya syaikh mereka dan tidak perlu bersusah payah beramal, kerana syaikh akan menyelamatkan mereka, baik di dalam  ‘alam qubur atau di Mahsyar nanti. Allah perintah beramal – aamanuu wa ‘amilu ’s-soolihaat; i‘maluw dsb.
  3. Sesiapa yang mengasingkan diri selama 40 hari di Adam’s Peak, Sri Lanka, dengan bacaan tertentu akan diampunkan dosanya.  Tiada nass menyokong hal itu. Berdasarkan nass, tempat paling mulia ialah Haramayn.
  4. Syaikh mereka akan hidup kembali untuk menjadi imam solat janazah Imam al-Mahdi di al-Quds. Ini bertentangan ijma‘. Tidak sesiapa akan hidup melainkan di Mahsyar.
  5. Syaikh mereka mendapat wahyu dari Allah. Ini bercanggah dengan ajaran Islam kerana tiada sesiapa yang boleh mendapat wahyu melainkan para Rasul ‘ass.
  6. Syaikh mereka boleh menentukan masuk syurga-neraka.
  7. Meyakini bahawa semua agama adalah sama dan diterima amalan masing-masing agama itu oleh Allah.Ini bercanggah dengan nass: Allah tidak terima agama selain Islam. Ali ‘Imran:85. Ajaran sesat yang bercanggah dengan ‘aqidah ini, mula menampakkan diri di Malaysia.
  8. Tidak boleh mengatakan ‘aqidah agama selain Islam salah. Pemikiran yang berasal dari Barat ini, sudah mula berkembang di Alam Melayu termasu Malaysia. Fahaman ini  bercanggah dengan nass. ( al-Kaafiruun:6. Surah al-Kaafiruun yang mulia ini, elok difahami dan ditadabbur seluruhnya untuk memahami kedudukan golongan Pluralis mazhab religious equality dan menolak mereka! ).

Khurafat

Selain dari kesalahan ‘Aqidah, terdapat juga beberapa khurafat dari kumpulan yang menggelar diri mereka sebagai kumpulan keruhaniyan. Antara khurafat itu ialah:

  1. Syeikh kumpulan ini mendapat ‘ilmu terus dari Sidi ‘ Abdul Qadir al-Jailani rh.
  2. Dia boleh menentukan pemimpin tertinggi sesebuah negara.
  3. Dia akan menjadi pemimpin sebuah negara atas nama kepimpinan keruhaniyyan.
  4. Syaikh kumpulan ini mendakwa ia adalah wakil Imam Mahdi dan akan memerintah Malaysia tidak lama lagi.
  5. Syaikhnya memiliki tongkat Nabiyy Musa ‘as.

Untuk mengelakkan dari terjerumus kegaung khurafat dan bid‘ah dalam bidang keruhaniyan juga ‘Aqidah,  ‘Ulama kita telah menyenarai panjang nama-nama tokoh-tokoh dan sifat-sifat mereka dan nama-nama kitab yang wajar menjadi rujukan dan pegangan agar kita tidak sesat. Maka tugas kita hanyalah mendampingi kitab-kitab tersebut dengan penuh kesungguhan!.  Pada masa kita ini, munkin sukar untuk mencari tokoh ruhaniy yang benar dan thiqah, maka kita dianjurkan supaya memegang kukuh kepada al-Qur’an, al-Sunnah yang jelas dan membanyakkan bersolawat kepada kekasih yang mulia, Rasul s‘aw,  disamping berdu‘a ke Hadrat Allah Yang Maha Memberi Petunjuk dan Maha Kasih agar kita dituntun-Nya ke jalan yang di redhoi-Nya demi untuk mendapat keselamatan ruhaniyy yang berkekalan. Jangan terpedaya kepada syaikh-syaikh buatan atau yang di syaikhkan. Jangan bergantung kepada ular untuk mengelak buaya!

Keruhaniyan Islam Sebenar

Dalam sejarah Islam  terdapat beberapa golongan yang amat kuat amalan keruhaniyan. Selain ASWJ,   mereka ialah penganut Syi‘ah dan Mu‘tazilah. Secara rengkas, golongan Syi‘ah ialah golongan yang beriman kepada Imam Ghaiyb iaitu Hasan ‘Askari yang  telah ghayb dan  berada di Samarra dan akan keluar nanti pada akhir zaman. Ia disebut juga sebagai Imam Mahdi. Mereka mempunyai kitab hadith tersendiri dan tidak menerima hadith riwayat Sahabat r‘aa  kerana mereka menganggap semua Sahabat kafir,  kecuali beberapa orang sahaja. Mereka menafsirkan jib wa ’t-taghut ( al-Nisa’:51) sebagai Abu Bakar r‘a dan  ‘Umar r‘a. Mereka berburuk sangka terhadap  Ummahatul Mu’minin r‘ah yang bersih itu dan yaqin kepada doktrin  al-raj‘ah iaitu ‘Aisyah r‘ah akan dihidupkan semula oleh Allah sebelum Qiyamat untuk menerima hukuman. Semua ‘aqidah ini adalah tertolak kerana ia bertentangan dengan ‘Aqidah yang sohih. Sebab itulah al-Ghazzaliy rh mengatakan amalan mereka – golongan Syi‘ah – tertolak, walaupun dahi mereka hitam kerana kuat sujud!. Betapa ‘aqidah mereka diterima, padahal mereka mengkafirkan sebahagian besar Sahabah!. Demikian juga dikalangan Mu‘tazilah seperti ‘Amru bin ‘Ubayd yang disebut seperti malaikat kerana semalaman dirikan solat dan siang hari berpuasa, pada hal dalam i‘tiqad, beliau menolak doktrin Sifatiyah.

Atas dasar inilah, maka  ‘Ulama keruhaniyan Islam sepanjang masa, sangat-sangat mengingatkan dan menekan berulang kali supaya berpegang semata-mata kepada ajaran keruhaniyan seperti yang diajar oleh ASWJ. Ajaran keruhaniyan Islam sebenar ialah ajaran yang menekankan supaya beri‘tiqad dengan i‘tiqad ASWJ dan perjalanan keruhaniyan ASWJ. Adalah amat rapat kaitan dan tidak boleh terpisah antara ‘Aqidah yang benar dengan kejayaan ruhaniyyah.   Oleh yang demikian para  Salaf al-Solih telah mengarang beratus-ratus kitab-kitab dalam subjek keruhaniyan untuk memandu Ummah dalam kehidupan keruhaniyan dan membezakannya dari keruhaniyan yang salah dan tertolak. Mereka  adalah paling berotoriti kerana merekalah yang  merupakan penafsir sebenar kepada perjalanan hidup keruhaniyan Sayyiduna Rasul s ‘aw dan para Sahabat r ‘aa. Mereka yang terkemudian pula menekuni karya-karya keruhaniyan  Salaf itu  melalui jalan-jalan yang masyhur dan sah.  ‘Aqidah mereka ialah samaada tafwidh atau takwil, beraliran Sifatiyah. Mereka menolak keruhaniyan ala Jabariyah atau mana-mana aliran zindiq. Golongan keruhaniyyan ASWJ  tidak melihat karya-karya dari ajaran keruhaniyan Islam itu sebagai  buku falsafah semata-mata tanpa melihatnya sebagai ajaran puncak dari  keruhaniyan; sementara golongan yang terkeluar dari lingkungan keruhaniyan ASWJ, mereka ini tidak begitu gemar berusaha untuk mencari jalan bagaimana untuk mencapai puncak  itu – sudah tentu melalui jalan ‘Aqidah yang benar. Mereka hanya asyik  berfalasafah dan menceritakan peri hal puncak tersebut – mengenai hal dan maqam! . Golongan ini tidak memperdulikan persoalan ‘Aqidah dan peri hal hati. Pendeknya, kata Qusyairiy rh dalam Risalahnya: ….para Syaikh golongan ini membina qaedah-qaedah mereka di atas dasar-dasar Tawhid yang benar. Dengan itu mereka menjaga  ‘aqidah mereka dari segala bid‘ah, sesuai dengan tawhid Salaf dan ASWJ.

Sekiranya diamati kitab-kitab keruhaniyan Islam, para syaikh keruhaniyan ini, amat sangat menekankan betapa penting orang yang ingin memasuki  ‘alam keruhaniyan ini, mempelajari ‘ilmu ‘Aqidah ASWJ dengan mantap kerana ditakuti mereka menjadi zindiq seperti golongan hulul zaman klasik dan kaum Pluralis mazhab religious equality zaman ini. Adalah terlalu jelas, bahawa kegiatan keruhaniyan dalam erti membersihkan hati dari sifat-sifat muhlikat dan menghiaskannya dengan sifat-sifat munjiyat adalah wajib fardu ‘ayn atas setiap individu. Akan tetapi, apa yang ditekankan disini ialah bagi orang yang ingin mendalami dan berenang dalam kehidupan keruhaniyan yang melepasi fardu ‘ayn, maka mereka wajib mendalami dan menguatkan ‘Aqidah mereka. Untuk mengelakkan kecelakaan ruhaniyyah dan ‘aqidah menimpa orang yang tidak ada persediaan yang cukup itu, maka  para syaikh keruhaniyan yang tulin,  mengharamkan diajar ‘ilmu keruhaniyan peringkat tinggi kepada orang-orang yang tidak ada persediaan ‘Aqidah. Dewasa ini, ajaran keruhaniyan peringkat tinggi telah menjadi barang dagangan terlalu murah dan sesiapa sahaja boleh membelinya!

Pluralisme Agama dan Keruhaniyan Sesat

Satu tren baru di ‘Alam Melayu ialah kombinasi antara kesetaraan semua ugama dan kecenderungan keruhaniyan. Dulu, tren ini tidak ada, yang ada hanya kesesatan dalam faham dan amalan keruhaniyan. Mereka tidak menyamakan agama anutan mereka dengan agama lain. Sekarang ini terdapat tren menyatukan Pluralisme mazhab religious equality/semua agama sama dengan kegiatan  keruhaniyan sesat. Sesat di atas sesat!. Golongan Pluralis mazhab ini, salah dalam menafsir ungkapan-ungkapan mutasyabihat dari syaikh-syaikh keruhaniyan seperti Muhyiddin Ibn ‘Arabi rh, Mawlana Jalaluddin al-Rumi rh dll. Golongan ini tidak mantap dalam fiqh – pun keruhaniyan – padahal sepakat para syaikh keruhaniyan muhaqqiqin menyatakan, sesiapa yang bertasawwuf tanpa Fiqh apa lagi ‘Aqidah, adalah zindiq – na‘uzubillah!. Tren ini semakin berkembang di ‘Alam Melayu dengan tersebar karya-karya pelopornya dari Barat melalui agen-agennya dari kalangan orang Islam. Para agen-agen ini  baik yang berupa individu, institusi pendidikan mau pun NGO, akan membuat promosi melalui tulisan dan wacana-wacana dsb. Akibat tertipu dari ajaran Pluralisme mazhab religious equality ini, di Malaysia, sudah terdapat suara-suara sumbang yang mengatakan bahawa du‘a orang bukan Islam pun di makbulkan Allah, penganut agama lain yang ‘ baik ’ akan masuk syurga dsb. Ajaran Pluralisme Agama mazhab religious equality seperti ini boleh dikesan dalam bentuknya yang simpel seperti ajaran Ayah Pin hinggalah kepada ajaran yang lebih kompleks seperti ajaran falsafah Hikmah Abadi – Sophia Perennis.  Bagi penganut Pluralisme mazhab religious equality yang asal beragama Islam, mereka tidak akan membantah jika mayit mereka dibakar seperti amalan penganut Hindu atau ditanam di jirat China bersama dengan wang kertas palsu, kerana  mereka yakin kepada  ‘ salvation ’ adalah milik semua agama.

Kesimpulan

Seperti yang disebut diawal, kehidupan keruhaniyan amatlah dituntut dalam Islam. Namun, amalan-amalan keruhaniyan tersebut tidak mempunyai apa-apa erti disisi Allah SwT, sekiranya ‘Aqidah bertentangan dengan apa yang diajar oleh para syaikh muhaqqiqin dari kalangan ASWJ. Para pengamal keruhaniyan wajib senantiasa meneliti setiap sa‘at perihal ‘Aqidahnya: apakah percakapan, ucapan, tulisan, perbuatan zahir, i‘tiqad-kepercayaan-kefahaman bertentangan dengan ajaran dan tasawwur ASWJ yang Nabiy s ‘aw dan para Sahabatnya beri‘tiqad. Jangan terlalu berani atas nama kebebasan berfikir dan mahu membebaskan diri dari taqlid kepada doktrin ‘Aqidah ASWJ, pada hal, ia terjerumus kegaung taqlid kepada hawanafsu syaitoniyyah yang mencelakakan sepanjang hayat. Ya Allah selamatkanlah kami dan qawm Muslimin!. Kecenderungan tidak memperdulikan serta sikap memperlekeh ‘Aqidah ASWJ timbul semula dikalangan orang Islam dewasa ini. Antara sebabnya adalah akibat kemenangan revolusi Khumayni al-Syi‘i ke atas Redha Pahlavi dan kecenderungan politik partisan, padahal mereka klaim, mereka mencintai doktrin keruhaniyan al-Ghazzaliy rh atau ‘Abdul Qadir al-Jilaniy rh dsb yang amat kuat membela ‘Aqidah dan ajaran ASWJ itu. Sebahagian yang lain pula, lebih mengutamakan haqiqat – itu pun haqiqat dalam pengertian dan huraian mereka – dari Syari‘at, sehingga terkeluar dari ajaran ‘Aqidah ASWJ dan terjerumus ke lubang buaya  Jabariyah.

Kita lanjutkan sedikit perbincangan mengenai al-Ghazzaliy rh yang mana MUAFAKAT telah membuat seminar mengenainya. Perlukah kita bertanya diri masing-masing: sejauh mana diri ini memahami ajaran al-Ghazzaliy rh itu dalam  ‘Aqidah dan Syari‘ah dan menghayatinya dalam kehidupan harian, dalam  mu‘amalah, dalam berwirid-ber‘amal, dalam berjihad membersihkan hati dari hawa nafsu jahat, dalam beramar-makruf nahi-munkar; dan sekuat mana berjihad untuk keluar  dari kejahilan yang panjang yang menunjang dalam diri dan bangun menuntut ‘ilmu yang bermanfa‘at secara serious, dan sejauh mana  pula berusaha untuk membebaskan diri dari belenggu menjadi khadam dan hamba ‘abdi  manusia  kepada menjadi khadam dan hamba Allah yang sebenar; atau pun program seumpama itu, sekadar memenuhi kalendar dan dairi harian ataupun sekadar mental excercise! ataupun sekadar apa?. Setelah sekitar 40 tahun lebih terlibat dalam dakwah, maka pada penghujung hayat ini, amat wajar kita bermuhasabah mengenai kehidupan keugamaan kita dari aspek ‘aqidah, akhlaq, mu‘amalah, ‘ibadah, dakwah kita dsb.

Ummat Islam wajib berpegang kepada  ‘Aqidah yang sohih. Untuk tujuan itu, mereka perlu  menela‘ah kitab-kitab ASWJ berulang kali – berpuluh kali atau ratusan kali, menghadhamkannya dan ber‘amal dengannya. Justeru, atas dasar belas kasihan kepada orang ‘awam, ‘Ulama Islam  telah menyenaraikan kitab-kitab yang benar dan sohih untuk kita pelajari. Ini adalah kerana ‘ilmu ASWJ sahaja  yang  memberi manfa‘at dan menyelamatkan dari ‘azab dan neraka. Nabiyy s ‘aw melarang ummatnya menyerahkan ‘ilmu kepada yang bukan ahlinya kerana mereka akan menjadi bodoh!  ( saringan dari Hadith riwayat al-Daraamiy ) dan Baginda s ‘aw juga melarang Ummat mengangkat dan mengikut pemimpin bodoh ugama dan meminta fatwa daripada mereka – mereka sesat dan  pengikutnya pun sesat ( mafhum dari Hadith al- Bukhariy, Muslim dan al-Tirmizi ). Atas dasar inilah, Ummat dianjurkan supaya mendampingi ahli ‘ilmu yang benar lagi amanah dan senantiasa berdu‘a, barang dijauhkan Allah dari ‘ilmu yang tidak memberi manfa‘at.

Awasilah ‘Aqidah dan ruhaniyy setiap sa‘at supaya tidak tergelincir diakhir hidup. Pohonlah supaya mati dalam iman dan husnu’l-khaatimah!. Aamiin Ya Rabb.

wa maa tawfiiqi illa billah.

[Untuk kemudahan cetakan klik versi pdf ini: Tren Keruhaniyan Di Malaysia-pdf]

Akidah Islam dan Faham Pluralisme Agama

Kertas ini adalah salah satu dari yang dibentangkan semasa Wacana Fahaman Pluralisme Agama dan Implikasinya Terhadap Masyarakat Islam:

Akidah Islam dan Faham Pluralisme Agama[1]

Dr. Mohd Farid Mohd Shahran

MUKADDIMAH

Agama, bagi seorang Muslim,  bukan sekadar hal berkaitan dengan sudut pandangan (perspective) yang boleh dianggap benar secara nisbi walaupun berbeza dan kadangkala bertentangan antara satu dengan yang lain. Ia juga bukan persoalan selera yang boleh berubah dan boleh dipilih berdasarkan nafsu dan keinginan naluri rendah seseorang insan. Agama adalah urusan kebenaran yang akan menentukan keselamatan dan kebahagiaan hidup manusia bukan sahaja di dunia tetapi juga di negeri Akhirat yang kekal abadi. Agama adalah neraca yang mutlak mengenai hakikat-hakikat yang asasi dalam kehidupan seseorang Muslim. Sehubungan dengan itu, apa sahaja faham dan aliran yang merendahkan martabat kebenaran agama adalah satu gugatan terhadap hakikat kebenaran Islam. Faham pluralisme agama yang cuba menafikan kebenaran mutlak agama Islam atau paling tidak meletakkan kebenaran Islam sebagai salah satu kebenaran yang nisbi bersama agama-agama lain adalah salah satu contoh dari gugatan tersebut. Kefahaman sebegini mesti ditanggap dengan serius sebelum ia menjadi satu penyakit yang bakal melumpuhkan sistem kepercayaan masyarakat Islam yang telah teguh ditanam sejak sekian lama.

Kertas ringkas ini ingin melihat secara kritis intipati fahaman pluralisme agama dan melihat kedudukannya di sisi akidah Islam.

INTIPATI  FAHAM PLURALISME AGAMA

Pluralisme agama ditakrifkan sebagai “keadaan hidup bersama antara agama yang berbeza-beza dalam satu masyarakat dengan tetap mempertahankan ciri-ciri khusus atau ajaran masing-masing.”[2] John Hick, tokoh yang banyak mencanang faham ini menjelaskan maknanya sebagai “satu kefahaman bahawa agama-agama besar dunia mempunyai pandangan dan gambaran yang berbeza tentang Yang Benar dan Yang Agung dalam tataran budaya manusiawi yang berbeza-beza.”[3] Walaupun penjelmaannya dalam bentuk falsafah atau aliran pemikiran datang dalam bentuk yang pelbagai[4] merangkumi dimensi teologi, ruhaniah dan sosio-politik, intipati umum kepada faham pluralisme agama ini dapat diringkaskan seperti berikut:

  1. Semua agama secara asasnya adalah sama kerana terbit dari sumber yang sama iaitu dari Yang Mutlak (The Absolute, The Ultimate and the Real One). Tujuan akhir kewujudan agama-agama juga ialah untuk menuju dan menyerah diri kepada hakikat yang sama iaitu the Ultimate, the Truth walaupun diungkapkan oleh pelbagai agama yang berbeza dengan nama-nama yang berbeza. Justeru itu kewujudan agama yang pelbagai adalah bentuk-bentuk luahan keimanan dan ketundukan manusia terhadap Hakikat yang satu. Kepelbagaian agama adalah ibarat jari-jari roda yang banyak namun kesemuanya menuju kepada pusat roda yang melambangkan Hakikat yang Kekal. Kepelbagaian agama juga adalah ibarat lampu-lampu yang pelbagai namun hakikat cahayanya adalah sama “The lamps are different, but the Light is the same.” (Ungkapan yang diambil dari kata-kata Jalal al-Din al-Rumi dalam karya agungnya al-Mathnawi.
  2. Setiap agama bersifat nisbi (relative), terbatas dan tidak sempurna dan merupakan satu proses pencarian terhadap kebenaran yang berterusan.[5] Justeru itu, di samping kekurangannya, semua agama adalah jalan yang sah menuju kebenaran. Maka tidak ada agama yang boleh mendakwa mempunyai kebenaran yang lebih benar dan tinggi dari agama lain. Pandangan manusia terhadap agama adalah ibarat sekumpulan buta yang memegang bahagian-bahagian seekor gajah yang berbeza dan menyimpulkan hakikat gajah dari sudut pandangan masing-masing.
  3. Objek pengalaman keagamaan manusia terutama yang berkaitan dengan ketuhanan secara dasarnya terbahagi dua; yang pertama adalah hakikat yang dipanggil yang Kekal (the Eternal One) dan tidak terbatas (infinite) di luar dari jangkauan pengalaman, pemikiran dan bahasa manusia yang terbatas. Yang kedua ialah Tuhan yang di alami oleh manusia berdasarkan pengalaman, pemikiran dan bahasa mereka yang terbatas. Tuhan dalam aspek kedua ini lebih ‘personal’ dan merupakan penterjemahan hakikat yang pertama dalam bentuk yang berbeza-beza berdasarkan budaya, geografi, dan iklim berbeza yang melingkungi manusia.  Dengan meminjam kata-kata ahli teologi Kristian terkenal, St. Thomas Aquinas bahawa “the thing known is in the knower according to the mode of the knower”,[6] maka penganut agama yang berbeza-beza telah mengungkapkan pengetahuan mereka tentang ketuhanan berdasarkan pengalaman dan bentuk pengetahuan mereka yang subjektif. Justeru terdapat perbezaan di kalangan agama-agama dalam menzahirkan pengalaman keagamaan mereka terhadap Hakikat yang Kekal tersebut dengan nama-nama yang berbeza seperti Allah, Jesus, Yahweh, Krishna dan lain-lain.[7]
  4. Dalam pentafsiran yang lebih menekankan dimensi ruhaniah dan transcendent, hakikat agama terbahagi kepada dua aspek iaitu aspek exoteric dan esoteric, zahir dan batin, accident dan subtance, form dan essence. Di peringkat pertama, hakikat agama adalah berbeza dan tidak mempunyai kebenaran yang mutlak, sementara di peringkat kedua iaitu peringkat ruhaniah dan metafizik, kesemua kefahaman agama lebih hampir dan akan bertemu di satu titik kesatuan yang munazzah yang merujuk kepada Tuhan yang Mutlak. Kesatuan agama, dari sudut pandangan ini akan berlaku di peringkat ruhaniah yang tinggi melalui pengalaman kerohanian yang wujud dalam setiap agama.
  5. Doktrin-doktrin agama yang fundamental yang bersifat eksklusif dan hanya membenarkan satu agama sahaja haruslah di dilihat dari sudut majazi (metaphorical) dan harus dita’wil bersesuaian dengan sikap dan sifat pluralisme agama yang inklusif.
  6. Adalah tidak boleh diterima akal sekiranya Tuhan menciptakan begitu ramai manusia tetapi hanya sedikit sahaja yang benar dan yang dimasukkan ke dalam syurga. Ini sama sekali bertentangan dengan prinsip kasih sayang Tuhan.
  7. Pluralisme agama adalah Sunnatullah yang tidak berubah dan tidak boleh diingkari.[8]

LATARBELAKANG DAN SEBAB YANG MENYUMBANG KE ARAH KEMUNCULAN ALIRAN PLURALISME AGAMA

Secara historis, kemunculan faham aliran pluralisme agama in agak baru. Ia bermula sebagai reaksi sekelompok intelektual moden terhadap dakwaan kebenaran mutlak (absolute truth-claims) yang terdapat dalam pelbagai agama besar yang berasaskan landasan akidah dan keselamatan yang mutlak yang hanya wujud dalam agama atau berlandaskan faktor sejarah dengan dakwaan bangsa pilihan (chosen people), tanah yang dijanjikan (promised land) oleh penganut-penganut agama tertentu.[9] Sebahagian dakwaan-dakwaan ini membawa kepada konflik yang berterusan. Sebagai reaksi kepada suasana ini, didokong pula oleh arus sekularisasi dan liberalisasi agama yang menjadi ciri penting zaman moden, timbul kelompok yang liberal dan humanis yang lebih menekankan persoalan sosio-politis berbanding kebenaran agama mencanangkan ide pluralisme agama bagi mengelakkan konflik antara penganut agama berterusan. Jika dilihat konteks wacana pluralisme agama terkini yang ditonjolkan misalnya menerusi agenda dialog antara agama (interfaith dialogues), keprihatinan terhadap faktor sosio-politis ini amat jelas apabila ia dilihat timbul dari keperluan pragmatik kesan dari berlakunya ketegangan antara para penganut agama di dunia sama ada di peringkat dunia atau peringkat setempat. Mauduk-mawduk utama perbahasan pula berkisar sekitar persoalan kebebasan beragama, hak asasi manusia, toleransi, persamaan jantina dan dalam banyak keadaan mengenepikan persoalan kebenaran agama-agama itu sendiri. Muara akhirnya ialah kewujudan satu keadaan yang menyaksikan para penganut pelbagai agama hidup dalam keadaan aman (peaceful co-existence between religious communities).  Perkara ini jelas antara lain apabila dilihat melalui latar kehidupan John Hick, antara pelopor penting aliran ini, yang banyak terpengaruh dengan pengalaman penglibatan beliau dengan kepelbagaian kelompok masyarakat berbilang agama di England yang menyebabkan beliau merasakan keperluan untuk merubah pandangan beliau sendiri terhadap agama Kristian dari aliran yang eksklusif kepada aliran lebih liberal dan pluralis.[10] Beliau berhujah bahawa perubahan atau revolusi pandangan alam teologi Kristian harus dilakukan daripada menganggap hanya agama Kristian sahaja yang benar kepada kepercayaan terhadap kebenaran agama-agama lain seperti mana mereka pernah menerima perubahan  pandangan alam kosmologi dari kerangka Ptolemaic yang menerima bumi sebagai pusat semesta kepada pandanagan Copernican yang menerima matahari sebagai pusat semesta.[11]

Kemunculan faham ini juga amat berkait rapat dengan tradisi dan pengalaman keagamaan Kristian yang sememangnya telah mengalami nasib perubahan yang panjang dalam sejarah keagamaan mereka. Bermula dengan kemelut keaslian Injil, kerancuan pentafsiran kitab suci tersebut, ditambah dengan penyelewengan wibawa agama di kalangan kelompok Gereja dalam pentafsiran doktrin-doktrin agama dan disempurnakan dengan kemunculan kelompok ‘reformis’ dan liberalis yang berjaya mensekularkan agama Kristian, ternyata faham pluralisme agama yang selari dengan proses sekularisasi dan faham perubahan yang berterusan ini lebih mudah diterima oleh masyarakat Kristian.

Dari segi metodologi dan pendekatan ilmiah, walaupun kadangkala dicanangkan oleh ahli-ahli teologi, neraca dan pendekatan yang digunakan oleh kelompok aliran pluralisme agama sebahagian besarnya adalah pendekatan sosiologis yang melihat agama hanya sebagai salah satu variables dalam menilai corak sosial masyarakat. Agama bukan lagi sebagai neraca kebenaran yang mutlak akan tetapi hanya sebagai salah satu sudut pandangan yang bersifat nisbi. Atas nama objektiviti, ahli-ahli teologi ini seolah-olah keluar dari kerangka agama mereka untuk melihat agama ‘dari luar’ sebagaimana yang dilihat oleh golongan sosiologis.

PLURALISME AGAMA DARI SUDUT AKIDAH ISLAM

Sememangnya kalau dilihat dari sudut akidah dan tamadun Islam, faham pluralisme agama adalah amat asing sekali. Sepanjang sejarah, walaupun terdapat aliran-aliran yang dianggap ‘liberal’ dalam tradisi falsafah dan teologi Islam seperti golongan ahli-ahli falsafah dan Mu’tazilah dalam Ilmu Kalam, mereka tidak pernah mengetengahkan pandangan pluralisme agama. Dr. Anis Thoha menyatakan bahawa dalam kajiannya istilah al-ta’addudiyyah yang melambangkan pluralisme agama tidak dikenali secara popular dan tidak banyak dipakai di kalangan ilmuwan Islam kecuali sejak lebih kurang dua dekad terakhir abad ke 20 yang lalu.[12]

Ini tidak bermakna sepanjang sejarahnya Islam tidak mengiktiraf keperluan untuk umat Islam hidup dalam keadaan aman bersama dengan penganut agama-agama lain. Adalah penting untuk kita membezakan antara pluralisme agama sebagai satu faham falsafah (seperti yang sedang kita bicarakan) yang mengandaikan kebenaran nisbi semua agama dengan seperkara lain iaiatu suasana kehidupan antara pelbagai agama (yang secara teknikal di sebut religious plurality) yang mengisbatkan kewujudan pelbagai agama yang penganutnya hidup secara bersama dalam daerah yang sama. Kekeliruan dalam membezakan antara kedua-dua perkara ini dan kadangkala menyebabkan seseorang mencampuradukkan dalam menghujahkan keperluan pluralisme agama.  Islam sama sekali tidak pernah menolak aspek kedua iaitu hakikat kewujudan pelbagai agama dan hak untuk penganut agama-agama selain Islam untuk mempercayai agama mereka. Dalam banyak ayat al-Qur’an Islam mengiktiraf kewujudan agama-agama kepelbagaian agama seperti yang terakam dalam Surah al-Kafirun dan ayat al-Qur’an al-Hujurat:13. Akan tetapi Islam sebaliknya tidak menerima kebenaran relatif semua agama seperti yang dianjurkan oleh aliran pluralisme agama atau anggapan bahawa Islam, seperti agama-agama lain hanya mempunyai separuh dari kebenaran (partial truth). Ini kerana faham kebenaran relatif atau spara-kebenaran ini mengandaikan bahawa agama-agama ini tidak sempurna dan masih dalam proses kemenjadian (becoming) atau kematangan (maturization) sebagaimana yang dianjurkan oleh sebahagian ahli teologi Kristian terhadap agama Kristian.[13]

Kesempurnaan Islam Sejak Asal Tanzilan

Faham bahawa kesemua agama adalah tidak sempurna dan masih dalam proses pencarian, kemenjadian dan kematangan adalah sama sekali tidak selari dengan hakikat agama Islam. Islam, seperti yang dihujahkan oleh prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas, memang sejak awal merupakan agama yang sempurna sejak mula tanzilannya dan tidak memerlukan usaha pembangunan, kematangan atau evolusi di pentas sejarah sebagaimana yang terjadi dalam tradisi agama lain.[14] Hakikat kesempurnaan ini tergambar jelas dalam ayat al-Qur’an Surah al-Maidah: 3, bahawa “pada hari telah Kusempurnakan untuk kamu agama kamu, dan telah Kucukupkan kepadamu nikmatKu, dan telah Kuredai Islam itu menjadi agama bagimu.” Segala-galanya dari aspek sistem kepercayaan, amalan dan peribadatan dan sistem nilai dan akhlak telah disempurnakan sejak awal dalam bentuk yang mutlak tanpa memerlukan revision atau tambahan. Malah nama agama Islam sendiri telah sempurna diberikan sejak awal oleh Tuhan melalui tanzilannya dan tidak memerlukan pertukaran sebagaimana yang cuba dipaksakan oleh sebahagian Orientalis.[15] Kebenaran yang terdapat dalam agama yang bernama ‘al-Islam’ ini juga merupakan pengisbatan melalui kata-kata Tuhan sendiri melalui tanzilannya dan bukan diungkap dan direka oleh ahli-ahli teologi Islam.

Agama, dalam Islam menayangkan hakikat kebenaran secara menyeluruh dan mutlak, meliputi semua aspek kehidupan samaada ruhaniah dan jasmaniah, akli dan amali, alam ghaib dan alam shahadah, justeru ia bukan sisi pandang dari pengalaman subjektif manusiawi. Berasaskan wahyu yang mutlak, kebenaran agama juga bersifat mutlak secara hakiki dan tetap tanpa menerima perubahan. Ia datang dari sumber yang mutlak, dari Tuhan yang Kekal, maka ia nilai-nilai yang dibawa juga kekal tanpa perubahan.

Tauhid sebagai Asas kebenaran Islam

Islam melalui akidahnya meletakkan asas tauhid sebagai dasar kebenaran agama. Ini jelas melalui ketegasan al-Qur’an menentang keshirikan orang-orang kafir dan penetapan al-Qur’an tentang besarnya dosa shirik berbanding dengan dosa-dosa yang lain. Ayat-ayat mengenai tauhid dalam al-Qur’an juga merupakan ayat-ayat yang muhkamat, menggunakan nas yang jelas maknanya dan tidak terbuka kepada ta’wil dan pentafsiran yang subjektif. Hakikat tauhid, menurut penjelasan al-Qur’an, bukan sekadar menekankan keesaan Allah tanpa berbilang, tetapi juga penegasan bahawa Allah adalah Zat yang tidak menyerupai segala sesuatu, di luar jangkauan inderawi insani dan Zat penuh dengan sifat-sifat kesempurnaan dan kekuasaan.  Faham tauhid sebeginilah yang menjadi asas kepada kebenaran agama Islam. Oleh kerana itulah keseluruhan para Rasul dihantar dengan risalah yang sama iaitu untuk mengisbatkan tentang keesaan Allah dan mengajak manusia semua untuk tunduk menghambakan diri kepada Allah dengan tulus. (al-Anbiya’:25). Maka, seluruh kelompok manusia yang menyahut seruan tauhid dan mengikuti saranan yang di bawa oleh para pesuruh Allah semenjak dari permulaan kejadian manusia adalah termasuk dalam kelompok agama yang benar. Dari segi itu, konsep kebenaran agama dalam Islam juga bersifat inklusif namun mempunyai asas dan hadnya yang jelas iaitu sejauh mana ia menuruti risalah tauhid yang perintahkan sendiri oleh Allah.

Oleh yang demikian, adalah amat sukar sekali, berdasarkan prinsip ini untuk kita menerima kebenaran agama-agama lain terutama yang secara jelas bertentangan dengan neraca tauhid yang telah diberikan oleh Islam secara jelas. Bukan juga termasuk dalam hak orang-orang Islam untuk merubah prinsip dan had yang telah ditetapkan ini walaupun atas alasan-alasan yang sosio-politik yang praktikal dan pragmatik. Segala keperluan kemasyarakatan dan siyasah mestilah diselesaikan di dalam lingkungan prinsip dan had tauhid. Islam tidak memerlukan Copernican Revolution dalam akidah seperti yang dianjur oleh John Hick untuk menyelesaikan persoalan umat kerana prinsip-prinsip yang mendasari agama ini adalah prinsip yang mutlak dan tidak berubah.

Pluralisme Agama Satu Bentuk Kekeliruan Ilmu (Sufasta’iyyah)

Disebabkan Islam merupakan agama yang berasaskan kepercayaan dan ilmu yang yakin sebagaimana yang dihuraikan dalam disiplin akidah, faham pluralisme agama yang menganjurkan kebenaran yang nisbi adalah sesuatu yang bertentangan dengan akidah Islam. Ia termasuk bentuk kekeliruan ilmu atau sufasta’iyyah (sophism) yang ditolak oleh akidah Islam. Para mutakallimun sejak awal telah mengenalpasti bahaya faham kenisbian ini yang bakal menghancurkan kebenaran ilmu pengetahuan dengan menamakan mereka sebagai golongan ‘al-‘indiyyah[16] iaitu golongan yang menerima kebenaran yang pelbagai berdasarkan sudut pandangan yang berbeza dan kadangkala bertentangan.[17] Pendekatan epistemologi ini akan menafikan wujudnya kebenaran yang objektif dan mutlak yang boleh diterima oleh semua sepertimana yang dibawa oleh akidah Islam. Berlawanan dengan pendekatan ini, akidah Islam, seperti yang dihuraikan oleh Imam al-Nasafi mengisbatkan kemampuan manusia untuk mencapai ilmu dan hakikat yang benar bertentangan dengan pandangan nisbi golongan sufasta’iyyah.[18] Dalam menghuraikan penegasan Imam al-Nasafi ini, Prof. al-Attas menjelaskan bahawa “penyangkalan terhadap kemungkinan dan objektiviti ilmu pengetahuan akan mengakibatkan hancurnya dasar yang tidak hanya menjadi akar bagi agama, tetapi juga bagi semua jenis sains.”[19]

Sekiranya kita menerima faham pluralisme agama, ia bukan sahaja bertentangan dengan prinsip akidah Islam, malah juga bertentangan dengan prinsip akal yang sihat. Ini kerana akal tidak boleh menerima dua hakikat yang sama-sama benar akan tetapi saling bertentangan untuk wujud di satu masa. Ini bertentangan dengan prinsip asas dalam logik iaitu the principle of non-contradiction. Mana mungkin kefahaman tentang Tuhan yang Maha Esa sama benar dengan faham ketuhanan yang pelbagai? Mana mungkin kepercayaan bahawa Nabi Isa tidak disalib sama benar dengan kepercayaan Nabi Isa wafat di pengsaliban, bangun semula dan menjadi sebahagian dari ketuhanan? Mana mungkin kepercayaan Tuhan yang tidak menyamai segala sesuatu adalah sama benar dengan kepercayaan bahawa Tuhan yang bersatu dengan makhluk dan menyerupai sebahagian besar makhluk yang diciptanya sendiri? Kefahaman begini hanya dipegang sama ada oleh seseorang yang menerima kenisbian hakikat (relative truth) yang menolak kebenaran yang mutlak, satu faham yang ditolak oleh Islam, atau mereka yang mempercayai bahawa faham keagamaan hanyalah khayalan manusia yang serba subjektif dan tidak benar, atau oleh mereka yang atheist yang langsung tidak menerima kewujudan Tuhan, lantaran itu melihat kepelbagai agama sebagai manifestasi rasa takut manusia kepada ‘alam ghaib’ ciptaan akal mereka. Atau mereka yang percaya kepada twofold truth untuk menjustifikasi fahaman gereja yang banyak bertentangan dengan pandangan akal dan pengalaman inderawi manusia. Kesemua ini ternyata bertentangan dengan ajaran Islam yang menegaskan kebenaran mutlak yang satu dan tiada pertentangan antara kebenaran akal dan wahyu.  Ironisnya, bagaimana faham yang tidak serasi dengan prinsip akal yang sihat dipelopori oleh ilmuwan dan intelektual dari tamadun yang amat mengagungkan akal?

Seperkara yang menarik untuk diketengahkan ialah dalam Akidah Islam dan juga penjelmaannya dalam sejarah dan tamadun Islam, berbanding dalam tradisi agama lain, tidak berlaku pertentangan antara prinsip-prinsip yang diketengahkan oleh akidah Islam dengan prinsip-prinsip akal. Al-Qur’an sendiri banyak menegaskan kepentingan akal melalui ayat-ayat yang mencela mereka yang tidak menggunakan akal.  Al-Qur’an juga menggunakan dalil-dalil akli dalam berhujah dengan kafir dan juga mencabar orang-orang kafir dengan meminta dalil (burhan) bagi membuktikan kebenaran pegangan mereka.[20] Justeru itu ulama-ulama akidah tidak teragak-agak untuk menyokong prinsip-prinsip akidah yang datang dalam al-Qur’an dengan hujah-hujah akliyah.

Islam dan Hubungan Antara Agama

Kepercayaan mutlak terhadap kebenaran umat Islam bukan bermakna Islam tidak memberi ruang kepada toleransi terhadap agama lain. Surah al-Kafirun merupakan antara surah yang definitif meletakkan sikap dan cara masyarakat Islam untuk berinteraksi dengan penganut agama lain. Ayat-ayat dalam surah tersebut di samping mengiktiraf kewujudan agama lain (lakum dinukum wa liya din) juga dengan tegas dan berulang menggariskan secara definitif perbezaan antara apa yang disembah oleh Rasulullah dan orang Islam dan apa yang disembah oleh orang-orang Kafir. Maka dalam persoalan akidah, prinsip yang harus melandasi hubungan antara agama islam dan agama lain ialah prinsip perbezaan dan bukannya persamaan. Justeru itu, bagi mengelakkan permasalahan dalam hubungan tersebut ialah pengiktirafan dan berlapang dada kepada perbezaan-perbezaan yang wujud dan bekerjasama pada perkara-perkara yang ada persamaan. Inilah bentuk kebebasan beragama yang dianjurkan oleh Islam dan sikap tasamuh yang ditanamkan kepada umat Islam terhadap masyarakat lain.

Di samping bersikap tegas dengan kebenaran dan perbezaan teologis antara agama Islam dengan agama lain, Islam juga sama sekali tidak memaksa kebenarannya kepada penganut agama lain. Pendekatan yang dianjurkan oleh Islam untuk menyampaikan kebenaran Islam kepada masyarakat bukan Islam adalah melalui dakwah dan bukan paksaan. Dalam ruanglingkup tersebut, al-Qur’an menyarankan tiga bentuk dakwah iaitu dengan kebijaksanaan (al-hikmah), nasihat yang baik (maw’izah hasanah) dan perdebatan yang baik (mujadalah hasanah).

Zahir dan Batin Agama

Mengenai dakwaan golongan pluralisme agama bahawa perbezaan agama hanya berlaku di peringkat zahir (exoteric) sahaja perlu ditegaskan bahawa Islam merupakan agama yang menggabungkan antara dimensi zahir dan batin agama. Oleh kerana itulah aspek ibadat yang menekankan amalan, walaupun dari segi keutamaan, berada selepas aspek akidah yang mewakili keimanan, namun ia tetap penting dan menjadi sebahagian dari rukun agama.  Islam juga menekankan tentang amalan yang benar sebagai pembuktian keimanan kepada Tuhan. Aspek amalan adalah sebahagian dari agama dan menjadi prasyarat kebenaran agama. Aspek amalan ini juga dijelaskan oleh agama dengan lengkap melalui pengutusan Rasul.

Adalah satu yang ganjil sekiranya kesatuan dan kebenaran agama yang mutlak hanya berlaku di peringkat ruhaniah dan metafizik sahaja sedangkan tujuan agama ialah untuk dilaksanakan di dalam kehidupan dunia yang meliputi zahir dan batin. Pandangan begini hanya akan menafikan kebenaran aspek lahiriyah agama Islam seperti peribadatan dan shari’ah sedangkan kesemua ini merupakan sebahagian dari tanzilan dari Tuhan dan  merupakan bahagian utama dari struktur agama itu sendiri. Sehubungan dengan ini, perlu ditegaskan bahawa istilah ‘Islam’ walaupun secara harfi bermaksud ‘penyerahan diri’ namun bentuk penyerahan itu juga dijelaskan oleh agama melalui sistem peribadatan yang diturunkan oleh wahyu dan dijelaskan oleh para Rasul, bukan dengan cara-cara yang mengikut pemikiran subjektif manusia dan yang lebih buruk, mengikuti hawa nafsu manusia semata-mata.

PENUTUP

Tanpa menafikan bahawa terdapat keperluan untuk penganut setiap agama mengurangkan ketegangan yang berlaku disebabkan salah faham dan sikap ekstrem sekelompok kecil masyarakat, pendekatan dialog antara agama terutamanya yang diwarnai dengan faham pluralisme agama harus ditanggap secara berhati-hati oleh umat Islam. Yang paling penting dalam memahami faham pluralisme agama ialah persoalan dimana kita bermula. Dalam Islam, kita perlu bermula dari kebenaran agama kemudiannya barulah disesuaikan dengan keperluan sosial dan siyasah. Kita juga tidak harus terlalu cepat untuk mengambil pengalaman sejarah agama lain untuk disesuaikan dengan agama Islam apabila kita tidak berkongsi sejarah yang sama dan dan agama Islam sendiri mempunyai perbezaan yang mendasar dengan agama tersebut.


[1] Dibentangkan dalam Wacana Fahaman Pluralisme Agama dan Implikasinya Terhadap Masyarakat Islam, anjuran Muafakat, Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM) dan JAIS pada 1 hb Mei 2010 bertempat Kuliyyah Ekonomi, UIAM.

[2] Anis Malik Thoha, Trend Pluralisme Agama: Tinjauan Kritis (Jakarta:Gema Insani, 2005),14.

[3] Ibid.,15.

[4] Anis Thoha misalnya membahagikan bentuk aliran (trend) pluralisme agama kepada empat iaitu Humanisme Sekular, Teologi Global (Global Theology), Sinkretisme dan Hikmah Abadi (Perennial Philosophy), ibid.,51-121.

[5] Adian Husaini, Pluralisme Agama: Musuh Agama-Agama (Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia: 2010), 4.

[6] John Hick, God Has Many Names (Philadelphia: The Westminster Press, 1982), 24.

[7] Ibid., 24-56.

[8] Adian Husaini, 6.

[9] Anis Thoha, 24-40.

[10] Lihat huraian pengalaman beliau dan juga pandangan teologi beliau dalam karya-karyanya seperti The Rainbow of Faiths (London: SCM Press Ltd, 1995); God Has Many Names (Philadelphia: The Westminster Press, 1982); Problems of Religious Pluralism (London: Macmillan Press Ltd., 1985); Dialogues in the Philosophy of Religion (New York: Palgrave, 2001)

[11] John Hick, 33.

[12] Anis Thoha, 180.

[13] Lihat huraian mendalam tentang kemelut sekularisasi dalam agama Kristian dalam Syed Muhammad naquib al-Attas, Islam and Secularism (Kuala Lumpur:ISTAC,1993), 1-49.

[14] Ibid., 26-27.

[15] Sebahagian Orientalis misalnya ingin menamakan Islam sebagai the Mohemmadan Religion dan orang islam sebagai the Mohammedans. Ini ternyata ditolak oleh orang-orang Islam.

[16] Yang bermaksud “menurut saya..”

[17] Lihat huraian lanjut tentang tiga bentuk sufasta’iyyah dalam Wan Mohd Nor Wan Daud, Falsafah dan Amalan Pendidikan Islam Syed Muhammad Naquib al-Attas: Satu Huraian Konsep Asli Islamisasi (Kuala lumpur: Universiti Malaya, 2005)

[18] Ibid.

[19] Syed Muhammad Naquib al-Attas, The Oldest Known Malay Manuscript: A 16th Century Malay Translation of the ‘Aqa’id al-Nasafi, dipetik dalam Ibid., 68.

[20] Lihat lebih lanjut huraian mengenai kedudukan akal dalam Islam dalam Mohd Farid Mohd Shahran, ‘Akal dan Kedudukannya dalam Islam’, dalam Isu-Isu Dalam Pemikiran Islam (Kuala Lumpur ABIM, 2008).